존경성 정치

차별
{{{#!wiki style="margin: 0 -10px -5px; min-height:calc(1.5em + 5px)" {{{#!folding [ 펼치기 · 접기 ] {{{#!wiki style="margin: -5px -1px -11px; word-break: keep-all"	형태	구조적 차별 · 내면화된 차별 · 선호 기반 차별 · 제도적 차별 · 통계적 차별
민족/국민 정체성	대만인 · 러시아인 · 미국인 · 아랍인 · 영국인 · 우크라이나인 · 유대인 · 이스라엘인 · 일본인 · 중국인(반화) · 코리아인*(한국인(남한인) · 북한인(조선인)) · 팔레스타인인
사회문화	계급(가난 · 카스트) · 무신론 · 성노동자(SWERF) · 언어 · 외국인 · 지역 · 채식주의자
성소수자	동성애(게이 · 레즈비언) · 양성애 · 트랜스젠더(미소지니 · TERF) · 혐오 수사(비하명칭)
종교	기독교(공포증 · 가톨릭) · 불교 · 이슬람(공포증(히잡))
특성	성(남성 · 시스섹시즘 · 여성 · 헤테로섹시즘) · 연령(노인 · 아동 · 청소년) · 외모(모발 · 얼굴 · 체형) · 왼손잡이 · 인종(체제화 · 흑인) · 자폐 · 장애(혐오 · 청각)
차별 관련 사상	대한족주의 · 동화주의**(마스킹 · 일코 · 커버링) · 반젠더주의 · 반지성주의 · 백호주의 · 비장애인 중심주의 · 엘리트주의 · 우월주의(남성 · 백인 · 여성 · 흑인) · 부미푸트라 정책 · 인종 분리주의(아파르트헤이트 · 짐 크로우) · 족벌주의 · 푈키셔 내셔널리즘 · 혈통주의(한 방울 원칙 · [혈통적] 한민족주의)
대책	다문화주의 · 다양성(신경다양성) · 매스큘리즘 · 몸 긍정(비만 수용 운동) · 민권 운동(미국 흑인) · 어퍼머티브 액션 · 인권(성소수자 단체 · 장애인) · 정치적 올바름 · 페미니즘 · 할당제
관련 주제	내셔널리즘(국수주의 · 민족주의) · 모범적 소수 · 사회 정의 · 상호교차성 · 스테레오타입 · 싫어할 권리 · 억압 · 역차별 · 우요쿠단타이 · 임금격차 · 정체성 정치 · 젠더블라인드 · 존경성 정치 · 증오 단체 · 증오 발언(성소수자) · 증오 범죄 · 차별금지법 · 특권(기독교 · 남성 · 백인 · 신체(마름)) · TERF의 섬
* Korea[n] 전반, 즉 한민족이나 대한민국/북한 국적자 등에 대한 차별은 anti-Korean sentiment라고 한다. 일반적으로 '혐한'이라고 하면 대한민국[인]에 대한 혐오를 가리키는 경우가 많으며, 따라서 북한[인]에 대한 혐오는 anti-Korean sentiment에 속하지만 보통 '혐한'과는 별개로 본다. 또한 ethnic Korean (한민족) 뿐 아니라 비한민족 계열 대한민국/북한 국적자도 넓은 의미의 Korean에 포함된다.			}}}}}}}}}

1. 개요2. 문제점

2.1. 피해자 비난2.2. 이중잣대2.3. 차별적인 사회구조의 호도2.4. 소수자 권리 증진으로 이어지지 않음2.5. 동화주의 및 분할통치

3. 여담4. 관련 문서5. 외부 링크

1. 개요

아~억울하면 출세를 해라 출세를 해라

김용만, 회전의자 中

尊敬性政治 / respectability politics

사회적 약자나 개인이 주류 사회의 잣대로 '존중받을 만한' 행동을 할 것을 요구하는 사회적 분위기를 의미한다. 소수자 스스로가 그것을 갈구하는 것도 포함된다.[1] 억울하면 출세하라 는 말의 진짜 의미도 사실은 이것을 돌려 말하는 완곡표현이다.

존경성 정치는 여러가지 형태로 나타난다. 예를 들면 노력하면 사회의 차별도 극복해 성공할 수 있다거나차별 피해를 차별의 피해자나 피해자 정체성에게[2] '존중받을 만한 행동'을 하지 않은 결과라며 책임전가하는 것 등이 있다.

고정된 정체성을 내세운다는 점에서 정체성 정치와 혼동될 수 있지만 존경성 정치는 강자 정체성이 약자 정체성에게 자신의 정체성이 올바르다고 강조하거나 약자 정체성이 강자 정체성의 그런 수사를 수용하는 것을 의미한다.

2. 문제점

2.1. 피해자 비난

존경성 정치가 내재화된 사람들은 사회적 소수자나 폭력 피해자와 관련된 사건이 전반적인 그 피해자가 속한 집단 구성원이나 사회의 편견 때문에 발생한 경우 '피해자가 존경받을 만한 행동을 하지 않아서'(혹은 피해자가 문제적 행동을 보여서)라고 책임전가하는 경우가 적지 않다.

미국 흑인의 빈곤 및 차별 문제의 원인을 흑인들의 '천성'('게으름' 등) 탓이라고 주장하면서 노예제 [3]와 같은 근본적인 원인은 “옛날 일이니까 더 이상 해당 사항이 없다”고 얼버무리는 사례를 예로 들 수 있다. 무슬림에 대한 차별이 일어났는데 차별 자체를 비난하지 않고 무슬림에 의한 테러 때문이라며 차별의 가해자가 아닌 피해자나 피해자의 정체성을 탓하는 경우도 이러한 예에 해당한다.

위에서 언급한 흑인이나 무슬림 같은 케이스도 이에 속하지만 학교로 치자면 집단괴롭힘이나 왕따를 당했는데 일부 교사가 시덥잖은 이유를 대며 정당화하며 "피해자에게도 문제가 있다"는 식으로 피해자 탓을 하는 것도 존경성 정치에 속한다. 왕따 가해자들과 왕따에 가담한 반 아이들이 아닌 피해자에게 책임을 전가하는 것이 훨씬 더 편리한 방법이기 때문이다. 즉 가해자 집단과 사회 구성원들의 책임을 무시하고 "당할 만하니까 당했다"고 피해자에게 책임을 떠넘기는 2차 가해 행위다.

2.2. 이중잣대

게이와 레즈비언이 자신들의 성적 성향을 밝히고 고용된 경우에도 이들은 자신들의 성향을 '과시하지' 말라는 미묘한 요구를 들을 수 있다. (중략) 게이라는 사실이 널리 알려진 게이 남성도 높은 지위를 얻을 수 있다. 그러나 그 대신 자신의 파트너를 공식적인 행사에 데려오거나 그를 자신의 파트너라고 소개하지 못한다.

-마사 누스바움, 《혐오와 수치심》, pp.530-531.

동성애자의 평등을 이해하는 사람이라면 문제가 되는 행동이 동성애자로 살아가기 위해 반드시 필요한 것인지 묻지 않을 것이다. 동성애자는 평등을 포함하여 많은 것이 없이도 살아갈 수 있다. 더 나은 질문은 동일한 행동이 이성애자에게는 용납되고 동성애자에게는 용납되지 않는지 묻는 것이다. 샤하르의 소송에서는 이러한 이중 기준이 확실히 존재했다. 그녀가 결혼한다고 말했을 때, 콜먼은 축하해 주었다. 하지만 샤하르가 여자와 결혼한다는 것을 알게 되자, 콜먼은 그녀를 해고하라고 로비했다.
(중략) 이성애자들에게 적절하다고 여겨지는 행동이 동성애자들에게 명백히 금지된다. 법원은 동성애자들에게 법 앞에서는 단순히 커버링을 요구하는 반면, 자녀들 앞에서는 종종 패싱할 것을 요구한다. (중략) 만약 동성 커플에게 허용 가능한 성적 표현이 우정의 모습으로 제약된다면, 부모에게 기대하는 성적 지향이 확실히 중립적이지 않다.
이러한 커버링이 요구되는 이유 역시 유념하라. 바로 부모가 티를 내면 ‘성 정체성이 형성되고 있는’ 자녀를 전환시킬 수 있기 때문에 위험하다는 것이다. 동화에 대한 세 가지 요구 모두 동시에 작용하고 있다. 자녀가 전환되어서는 안 되기 때문에, 부모는 자녀에게 패싱을 해야 하고 법원에서는 커버링을 해야 한다. 내가 설명한 전환, 패싱, 커버링까지의 변화는 하나가 다른 하나를 대체하는 범주의 변화가 아니라, 강조점의 이동이다.

-켄지 요시노, 《커버링》. pp. 151-152, 156-157. (강조는 지은이)

존경성 정치의 또 다른 특징은 이중잣대인데, 다수라면 일상적이거나 평범한 내용도 소수자가 같은 행동을 한다면 일탈적 또는 비정상적으로 보는 경향이 있다. "성소수자의 '사적인' 영역을 보호해 주자"는 취지의 법이었던 DADT와 유사한데 뒤집어 보면 동성애가 사적 영역에서는 허용되더라도 군대라는 공적 공간에서는 인정받지 못하는 행위이므로 감춰야 하며 금지한다는 것을 의미했다.[4]

즉, 아무리 '대중적인' 성적 지향이나 취미라도 도가 지나치면 지탄을 받아야 마땅한 것인데[5] 소수자가 '단지 다수와 같은 행동을 했을 뿐인' 경우에도 '일탈'로 본다면[6] 이는 일종의 차별일 수 있다. 다시 말해 이러한 '이중잣대'는 '소수자의 정체성을 드러내는 것 자체로 일탈이며 존경받지 못할 일'이라는 존경성 정치의 일환이다.

그러나 이 '이중잣대'도 일관적이지 않은 것이, 그 '소수자성'도 권력 등이 결합되면 소수자성은 오히려 우월의 기호가 되기도 하기 때문이다. 예를 들어 일반적으로 '사투리'는 '표준어'에 대해 열등한 것으로 간주되지만 거제 출신 김영삼이 대통령이던 시절에는 대통령부터 당당하게 '갱제 부할', '학실히(확실히)' 를 외쳤으며 경상도 사투리는 듬직하고 사나운 기호로 설정되고 전라도 사투리는 뭔가 음습하고 시덥잖은 기호로 설정되었다.[7] 기타 성소수자나 이주민도 잘 생기거나 예쁜 경우, 또는 돈이 많거나 똑똑한 경우 다른 사람과의 차이는 매력이 된다. 즉 식별 가능성이 권력의 열세와 연결되는 경우 이들의 차이는 바로 차별대우의 대상이 된다.

2.3. 차별적인 사회구조의 호도

이봐, 백인이 걸어갈 수 있는 데를 흑인이 가려면 날아가야 돼. (중략) 흑인 치과의사가 우리 옆집으로 이사오려면 뭐 해야 하는지 알아? 씨발, 이빨을 발명해야 될걸?[8]

-크리스 락, 인종차별에 대해 이야기하며

상사: 엔지니어의 머리가 있으면 엔지니어가 돼야 해. 평생 계산직에 있으면 안 돼.
메리: 전 흑인 여성이에요. 불가능한 꿈을 꾸긴 싫어요.
상사: 하나 물어보지. 자네가 백인 남성이었어도 엔지니어를 꿈꿨을까?
메리: (잠깐 생각하다) 그럴 필요가 없죠. 벌써 됐을 테니까요.

-《히든 피겨스》中

존경성 정치의 가장 흔한 레퍼토리 중 하나가 사회는 관대하지 않으니 살아가다가 불만이 있다면 주류 집단에 직접적으로 항의를 하거나 저항하기보다 그럴 시간에 본인의 힘과 능력을 길러서 출세를 하라는 것이다. 그러나 이런 식으로는 근본적인 차별을 없애기 힘들다. 진정으로 평등하고 자유로운 사회라면 이러한 소수자 인권과 차별 문제 해결에 관심을 가지고 적극적으로 나서야 되는게 정상이지만, 존경성 정치가 이미 내재화된 사람들이나 사회에서는 소수자 인권 발전과 보호를 위해서 신경을 써야 할 이유가 전혀 없기 때문이다.

실제로 개천 용이 등장하기에 사람들은 시스템이 건강하다고 착각하고 체계는 더 공고화된다. 기득권층은 옆자리에 얼굴마담 자리 하나를 마련해 두고 수많은 사람에게 "당신들도 노력하면 얼마든지 이 자리를 차지할 수 있어."라고 말한다. 모두가 그 자리를 차지하기 위해 경쟁한다. 우리는 리더가(비록 부패했을지라도) 능력이 있어서 그 자리에 올랐다고 믿는다. 때문에 소수자라도 능력만 있으면, 노력만 하면, 언젠가는 사회가 알아봐줄 것이라고 믿는다. 그래서 누구도 사회 체제에 제동을 걸지 않는다. 권력자의 눈에 들기 위해 모두 사회가 요구하는 스펙을 쌓는다.

그래서인지 인간 승리자인 백조가 된 미운 오리 새끼나 개천 용이 된 사람 중에는 자기와 같은 처지에 있는 사람들의 처우를 개선하기 위해 노력하는 사람이 있지만, 기존 기득권보다 더 보수적으로 구는 사람도 많다. 이른바 명예 백인, 명예 남성이 되는 것이다. 어쩌면 그렇게 행동했기 때문에 성공할 수 있었는지도 모른다. 고생해서 성공한 사람일수록 자신이 받은 대가가 정당하다고 여기고, 현재의 시스템을 신봉한다.[9]

그러나 특별한 재능이 없는 평범한 약자들은 그렇지 않다. 위 히든 피겨스의 경우 백인 남성이라면 특별한 재능이 없어도 적당히 교육 받고, 적당한 회사에 취직하고, 운이 좋으면 NASA에 취업할 수도 있다. 반면 평범한(캐서린 정도의 재능이 없거나 있어도 그 사실을 몰랐을) 흑인 여성은 청소부나 웨이트리스 자리도 운이 좋아야 구할 수 있을 거다. 그 직업들이 하찮다는 게 아니다. 급여부터 모든 조건이 NASA 같진 않다는 말이다.

즉 흑인 치과의사가 (이빨을 발명하지 않아도) 백인 치과의사와 같은 동네에 사는게 이상하지 않고 흑인 여성이 백인 남성처럼 진작에 엔지니어가 됐어야 차별이 없는 것인데 존경성 정치는 '흑인도 노력하면 치과의사가 될 수 있다!', '더욱 성공하면 백인 치과의사랑 같은 동네에 살 수 있다!'는 식으로 차별적인 사회구조를 호도하는 것이다. 이는 결국 아래의 '소수자 권리 증진으로 이어지지 않음'으로 이어지게 된다.

2.4. 소수자 권리 증진으로 이어지지 않음

서민 계급 출신자는 모두 서민의 적으로 돌아서 그들을 압박한다.

-니콜라 샹포르(프랑스의 모럴리스트)

개천 용의 성공을 인정해주는 이는 누구인가? 바로 권력자다. 이 영화에서도 마찬가지다. 이 영화의 권력 관계를 단순화해보자면 갑, 을, 병이 등장한다. 주인공은 당연히 가장 아래 있는 병이다. 그리고 주인공을 괴롭히는 을들이 있다. 셀든, 백인 여성 팀장, 흑인의 입학을 막는 기존 법체계를 을이라 볼 수 있다. 그럼 갑은 누구인가? 나사의 간부, 법원의 판사와 같이 결정을 내리는 사람들이다. 그들은 화장실의 구분을 없앨 수 있고, 흑인의 입학을 허가해줄 권한이 있다. 그들의 인정을 받았기 때문에 우리의 주인공들은 자신의 한계를 극복해낼 수 있었다. 강자의 인정을 받아야만 소수자가 꿈을 펼칠 수 있는 사회, 그게 이 감동적인 영화의 한심한 세계관이다. 시시하지 않나? 그들의 아름다운 노력의 결실이 고작 체제 순응이라니!
그런데 이게 참 어려운 문제다. 현실에서 소수자가 자신의 한계를 극복하는 가장 손쉽고 효과적인 방법은 갑에게 호소하는 것이다. 시스템을 부정하고 새로운 사회를 건설하기에는 시간도 너무 오래 걸리고 성공 가능성도 낮다. 하지만 조직의 리더가 자신의 문제를 알아봐 준다면, 모든 문제가 손쉽게 해결된다.

-주인공은 선을 넘는다

그리고 '억울해서 출세한' 이들이 있어도 소수자들의 '억울함'이 사라지지는 않는다. 왜냐하면 '억울해서 출세한' 이들은 '출세해서' 더 이상 '억울하지 않고' "나도 출세했는데 너희들은 왜 출세를 못 하는가? '노오력'이 부족해서이다!"라는 식으로 '억울하면 출세하라'라는 주장을 반복하게 되기 때문이다.

이는 세 가지 이유가 있는데, 첫째, 소수자라고 해서 모두 이타적인 것은 아니기 때문이다. 일반적으로 크게 성공을 하는 사람들은 그쪽 분야에서 리더가 됨과 동시에 어느 정도의 야망과 이기심도 겸비한 경우가 많은데 '억울해서 출세한' 자신이 출세한 결과로 얻은 열매를 다른 소수자와 나눈다는 것은 그들 입장에선 진짜 '억울할' 수 있다. 둘째, 아무리 성공했어도 소수자로서의 정체성을 드러내는 데는 한계가 있기 때문이다. 후술하듯이 소수자에게 '성공'이란 '인간다운 대우를 받기 위한 최소한의 조건'인데 소수자가 자신의 성향을 '과시'하면 그나마 받고 있던 인간다운 대우마저 잃을 수 있기 때문. 이러한 점에서 세계적 기업 애플의 CEO인데도 불구하고 커밍아웃을 한 팀 쿡은 예외 중의 예외에 속한다. 커밍아웃 동기가 “만약 애플 CEO가 게이라는 사실을 통해 자신이 누구인지 고민하는 사람이 도움을 받고 외로운 사람이 위안과 격려를 얻을 수 있다면, 그것은 사생활과 맞바꿀 만한 가치가 있다"는 이타적인 동기이기 때문이다. 셋째, 두번째 이유의 원인이 되기도 하면서 가장 결정적인 원인으로, 개천 용의 성공을 인정해주는 이는 권력자이기 때문이다.

매체에서 소수자 중 성공한 이들을 중심으로 조명하는 것은 오히려 '사회가 용인할 수 있는 소수자의 하한선(문턱)'을 높이는 결과가 될 수 있는데 예를 들어 미국 유대인을 들 수 있다. 미국 유대인들은 이주 당시 비교적 빈곤하고 차별받는 환경에서 성장하고 교육열을 통해 미국 사회에서 자수성가한 인물들을 다수 배출했지만 그렇다고 미국 유대인들이 다 성공한 부자인 것도 아니다. 아직도 상당수의 유대인들이 식비가 부족해서 유대교 단체의 지원으로 생계를 연명하는 상황에서 "미국 유대인들은 다 부자"라는 엉뚱한 편견이 퍼지고 가난한 서민 유대인은 돈이 많은데도 돈을 쓰지 않는 구두쇠로 매도당하는 상황이 흔하게 일어난다.# 미국 이외의 사례를 들자면 네덜란드 극우파들이 모로코계 이민자들과 인도네시아계 네덜란드인들을 비교하면서 모로코계 이민자들을 비하하는 상황을 들 수 있다. 인도네시아계 네덜란드인들은 상당수가 인도네시아가 네덜란드의 식민지였던 시절의 식민 관료 혹은 그 혼혈 출신이고 오히려 일반적인 네덜란드인들보다 더 부유하고 교육받은 가정에서 성장한 경우도 적지 않다. 그러나 네덜란드의 반이민 극우파들은 두 집단 평균의 출발선이 다르다는 점을 고의로 은폐하면서 한 쪽은 네덜란드 사회에 잘 적응하는데 다른 편은 네덜란드 사회에 적응할 능력과 의지가 없다고 비판한다. 이스라엘 역시 이스라엘 우파들은 자국의 아랍인 차별 문제를 팔레스타인인들의 책임으로만 돌리며 그 근거로 자국 내 극소수 체르케스인 혹은 무슬림 시오니즘 지지자들의 입장을 홍보한다. 물론 이런 상황 하에서는 모범적 소수에 해당되는 체르케스인 공동체도 이스라엘인으로 받아들여지는 것이 아니라 이스라엘 내 이국적인 특이한 소수자 이웃으로 포장되는(즉 이스라엘 평균보다 더 높은 학력 수준 등에도 불구하고) 주류 사회에 편입되지 못하는 모순이 반복된다.

한국 사회에서도 2008년 제정된 ‘다문화가족지원법’에서 명명하는 법적 용어 ‘다문화가족’의 실질적 대상자인 국제결혼가정 중심의 ‘다문화’라는 ‘이름표 붙이기(labeling)’는 한국 사회에서 용인하는 소수자와 용인하지 않는 소수자를 구분하였을 뿐 아니라 한국 사회가 용인하는 소수자를 매개로 다수자 중심의 위계구조를 형성하며 다양한 유형의 소수자 중에서 더 힘이 없는 약자-이를 테면, ‘집단화되지 못한 소수자’(전영평, 2007: 112)-를 방관하고 배제하는 구조를 만들어내었다.[10] 즉 '우리의 이웃'이 되어야 할 '우리 주변의 외국인'이 '우리'가 되지 못하고 주변화되어 '주변의 외국인'이 되는 것이다. 비슷한 예로 장애인을 소재로 한 인스피레이션 포르노가 있다.

결국 소수자의 '성공'은 집단의 구성원으로써 소속되는 것이 아니라 인간다운 대접을 받고 살아가기 위한 하나의 시련이자 조건이 되며 이로 인해 차별적인 사회구조는 더욱 공고해진다. 장애인이 사회적으로 출세하거나 선천적으로 타고난 재능이 없는 나머지 노력해서 성공했다고 치더라도 이것도 어디까지나 진정한 의미의 출세나 성공이 아니라 성공한 장애인에 불과하다는 것을 예로 들 수 있다.

진심으로 사회가 성숙해지기를 바란다면 우수하고 뛰어난 개인이 아니라 암암리에 소수자 차별과 배척을 정당화하는 사회 구조와 소수자들에 대한 전형인들의 전반적인 인식 개선에 대해서 이야기를 하여야 한다. 정형인들의 인정을 받아야만 소수자가 인간다운 삶을 영위할 수 있다면 정말 사회가 평등하고 자유롭다고 할 수 있을까.

2.5. 동화주의 및 분할통치

나는 동화의 정치학을 받아들이는 커밍아웃한 동성애자들을 '노멀'이라 부르고자 한다. 저술가 앤드루 설리번(Andrew Sullivan)이 이 입장을 대표한다. 1993년 <뉴 리퍼블릭(New Republic)>에 영향력 있는 에세이를 쓴 이래, 설리번은 "문화적 전복으로서의 섹슈얼리티의 개념"은 "자신의 성적 지향이 천부적이라고 여길 뿐만 아니라 있는 그대로 사회에 통합되기를 바라는 대다수의 동성애자들을 소외시키므로" 동성애자들은 이를 거부해야 한다고 주장했다. 설리번은 동성애자들이 (설리번의 1995년 저서 제목처럼) "사실상 노멀(virtually normal)"이 되고 있다고 믿었기에, 다음과 같이 매우 온건한 정치학을 주장했다. 즉, "동성 결혼을 비롯한 몇 가지가 법제화되면, 우리는 파티를 열고 동성애자 권리 운동을 영원히 접어야 한다."고.
(중략) 이러한 구분은 `양복쟁이들(Suits)'과 '기이한 사람들(queer)'이라는 스톤월 시대의 논쟁으로 거슬러 올라가지만 최근에 더 두드러진다. 동성애자들에 대한 사회적 태도가 부드러워지면서, '좋은' 이성애자들과 '나쁜' 동성애자들을 가르던 역사적 경계선이 어떤 면에서는 '좋은' 이성애자들 및 노멀들을 한편으로, '나쁜' 퀴어들을 다른 한편으로 구분하는 것으로 옮겨 갔다. 동성애자들은 더 이상 하나의 획일적인 병리적 집단이 아니지만, 충성 맹세를 하라는 압박을 점점 더 느끼게 된다. 즉 기쁘게 주류로 녹아들어 가든가, 아니면 계속되는 차이의 이름으로 저항하라는 것이다. 아프리카계 미국인들이 통합과 분리주의로 갈라졌듯이, 또는 여성들이 평등과 차이의 페미니즘으로 갈라졌듯이, 동성애자들은 노멀함과 퀴어다움으로 갈라지고 있다.

켄지 요시노, 같은 책. pp.120-122.

강자가 소수자, 약자에게 동화를 요구하며, 또한 내부의 갈등을 부추기고 수평 폭력을 유발하는 방식으로 분할통치 전략으로 사용되는 경우가 많다. 대학 사회 등에서 '등록금 투쟁을 할 게 아니라 그 시간에 공부해서 쟤네처럼 장학금을 타면 되는 것 아니냐'라는 논리를 주장하는 것이 대표적 사례이다.

3. 여담

일부 우파 측에서는 버락 오바마가 정체성 정치와 정치적 올바름에 경도되었다고 비판하지만, 일부 좌파 진영에서는 오바마가 반대로 존경성 정치에 기반한 정치를 했다고 비판하기도 한다. 가령 오바마는 미국 흑인 사회 내 평균적으로 저조한 교육열을 지적하며 흑인 학생들이 공부를 열심히 하면 주변 흑인 또래 학우들이 "저 녀석은 재수없게 백인이나 아시아인을 따라한다"며 따돌리는 현상을 지적한 적이 있다. 해당 발언에 대해서는 관점마다 평가가 다르다.

4. 관련 문서

5. 외부 링크

영어 위키백과: Respectability politics

[1] 자폐인 스스로가 비장애인을 위해 자폐스러운 사고를 없애고 고치는 것도 포함한다.[2] 흔히 언론에서 다루어지는 사회적 약자, 소수자뿐만 아니라 굉장히 넓은 범위를 포함할 수 있다. 찐따 같은 표현 역시 여기의 사례에 해당할 수 있다.[3] 노예노동 자체가 맞기 싫어서 대충 눈치보며 일하는 비효율적인 시스템이다. 이로 인해 초창기 흑인 문화에 노예제 시절 유입된 패배주의가 완전히 개선되지 못하고 방치되어 왔다.[4] 박경태, 「인권과 소수자 이야기: '우리'가 되지 못하는 사람들」, 책세상, 2007, p. 92. 이 책이 나올 당시에는 DADT가 시행 중이었기 때문에 원문의 시제는 현재형이었다.[5] 예를 들어 축구에 관심이 없는 승객에게 축구 이야기를 하는 택시 운전원이라든가, 공공장소에서 지나친 애정표현을 하는 커플이라든가.[6] 예: 이성 커플의 경우라면 대놓고 야외섹스를 하지 않는 이상 기껏해야 "아주 방을 잡아라"라고 눈총을 받을 뿐이지만 동성 커플의 경우 평범한 이성커플처럼 행동하면 주변인들의 험악한 시선이나 혐오에 맞닥뜨릴 수도 있다. 만일 자습 시간에 성경을 읽고 있었다면 웬만해선 간섭하지도 않을 것이고 설령 문제삼더라도 '신앙심이 깊은 건 좋지만 성경책은 끝나고(교회에서) 읽으렴' 정도의 가벼운 훈계로 끝날 것이다. 그런데 한국에서 소수 종교인 이슬람 경전 쿠란을 읽고 있었다? 테러 교본 취급이나 당하지 않으면 다행일 것이다.[7] 김슬옹, 「말을 번지르르하게 하는 저놈을 매우 쳐라」, 다른우리, 225-226쪽[8] 록의 거주지는 미국 뉴저지 주 앨파인(Alpine)이라는 지역인데, 이곳에 사는 백인은 평범한 치과의사 정도의 중산층인 반면 흑인은 에디 머피, JAY-Z, Mary J. Blige, 그리고 2005년 제 77회 아카데미 시상식에서 사회를 볼 정도의 유명한 연예인인 자기밖에 없다고 농담을 한 바 있다.[9] 오후, 《주인공은 선을 넘는다》(이하 주인공은 선을 넘는다). 사우. 34쪽[10] -양영자. (2015). 한국 다문화교육에서의 ‘모델 마이너리티’ 경향 고찰. 다문화와 평화, 9(3), 44-75.