성모 마리아

보라, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리니, 권능 떨치는 분이 큰 일을 내게 하셨도다. 그분의 이름 거룩하여라.

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루가 복음 1,48-49 (200주년신약성서)

다윗 왕실은 들어라. 사람들을 성가시게 하는 것도 부족하여 나의 하느님까지도 성가시게 하려는가? 그런즉, 주께서 몸소 징조를 보여주시리니, 처녀가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘이라 하리라. (이사야 7:13-14, 공동번역성서)

그러자 이사야가 말하였다. "다윗 왕실은 잘 들으십시오! 여러분은 사람들을 성가시게 하는 것으로는 부족하여 나의 하느님까지 성가시게 하려 합니까? 그러므로 주님께서 몸소 여러분에게 표징을 주실 것입니다. 보십시오, 젊은 여인이 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘이라 할 것입니다." (이사야 7,13-14, 한국천주교주교회의 성경)

거룩한 교부들과 신학자들의 모든 입증과 확신은 거룩한 전승에 그 기원을 두고 있다.

우리 그분 거처로 들어가 그분의 발판 앞에 엎드리세. 주님, 일어나시어 당신의 안식처로 드소서. 당신께서, 당신 권능의 궤와 함께 드소서. (시편 132,7-8)

여자와 용
그리고 하늘에 큰 표징이 나타났는데, 한 여자가 해를 둘러 걸치고, 달을 그 발 밑에 밟고, 열두 별이 박힌 면류관을 머리에 쓰고 있었습니다.
이 여자는 아이를 배고 있었는데, 해산의 진통과 괴로움으로 울고 있었습니다.
또 다른 표징이 하늘에서 나타났습니다. 머리 일곱 개와 뿔 열 개가 달린 커다란 붉은 용 한 마리가 있는데, 그 머리에는 왕관을 일곱 개 쓰고 있었습니다.
그 용은 그 꼬리로 하늘의 별 삼분의 일을 휩쓸어서, 땅으로 내던졌습니다.
그 용은 막 해산하려고 하는 그 여자 앞에 서서, 그 여자가 아기를 낳기만 하면 삼켜 버리려고 노리고 있었습니다.
마침내 그 여자는 아들을 낳았습니다. 그 아기는 장차 쇠지팡이로 만국을 다스리실 분이었습니다.
별안간 그 아기는 하느님께로, 곧 그분의 보좌로 이끌려 올라갔고, 그 여자는 광야로 도망을 쳤습니다.
거기에는 천이백육십 일 동안 사람들이 그 여자를 먹여 살리도록 하느님께서 마련해 주신 곳이 있었습니다. (묵시 12,1-6)

사내아이가 하늘로 올라가자 용은 그 사내아이를 낳은 여인을 쫓아갔다. 그러나 그 여인에게 큰 독수리의 두 날개가 주어졌다. 그리하여 그 여인은 광야에 있는 자기 처소로 날아가, 그 뱀을 피하여 그곳에서 일 년과 이 년과 반 년 동안 보살핌을 받았다. (묵시 12,13-14)

독수리가 보금자리를 휘저으며 새끼들 위를 맴돌다가 날개를 펴서 새끼들을 들어 올려 깃털 위에 얹어 나르듯…. (신명 32,11)

[문] 어떤 사람의 몸이 죽음에서 일으켜지고 천상으로 받아들여진 적이 있습니까?[33]

[답] 원죄 없는 혼과 결합된 복되신 동정 마리아의 몸은 몽소승천의 특권으로 천상으로 드높여지고 받아들여졌습니다.[34]

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『볼티모어 교리문답』Baltimore Cathechism 1941년판 178항

나는 너와 그 여자 사이에, 네 후손과 그 여자의 후손 사이에 적개심을 일으키리니 여자의 후손은 너의 머리에 상처를 입히고 너는 그의 발꿈치에 상처를 입히리라. (창세 3,15)

동정 마리아가 원죄의 모든 흔적으로부터 완전히 자유로워지기 위해서는 잉태된 순간 받게 되는 육신과 정신 그리고 영혼의 세 요소가 태중에서부터 이미 완전무결해져야만 한다. 마리아는 하느님에 의해 제2의 하와로서, 즉 티 없이 깨끗한 상태로 창조되어야만 했다. 그녀의 정신과 영혼 그리고 육신은 원죄로부터 완전히 자유로워야만 했다.

나는 네가 임신하여 커다란 고통을 겪게 하리라. 너는 괴로움 속에서 자식들을 낳으리라. (창세 3,16)

진통을 겪기 전에 해산하고 산고가 오기 전에 사내아이를 출산한다. 누가 이런 것을 들어 본 적이 있느냐? 누가 이런 일을 본 적이 있느냐? 한 나라가 단 한 번 만에 태어날 수 있느냐? 한 민족이 단 한 번 만에 태어날 수 있느냐? 그러나 시온은 진통이 오자마자 자식들을 낳는다. (이사 66,7-8)

우선 가장 중요한 사실은 현대 그리스도인들이 흔히 마리아를 평범한 여인으로 보는 데 반해 고대 그리스도인들은 그렇지 않았다는 점입니다. 고대 교회에는 하와와 마리아의 유사점이 널리 알려져 있었습니다. 하와가 인류의 타락에 고유한 역할을 했듯이 마리아도 인류의 구원에 고유한 역할을 했다고 믿었습니다.

하와는 뱀의 말에 속아서 불순종과 죽음을 가져왔다. 그러나 동정 마리아는 믿음과 기쁨을 가져왔다.
유스티누스,「유다인 트리폰과의 대화」 100 [2세기]

하와의 불순종의 매듭은 마리아의 순종으로 풀렸다. 동정녀 하와가 불신으로 단단히 묶은 것을 동정녀 마리아는 믿음으로 풀어주셨다.
이레네우스,「이단 반박」 3.22.4 [2세기]

여인들이여, 정결하신 마리아를 찬미하라. 그들의 어머니, 하와를 향한 비난이 컸던 만큼이나, 오, 그들의 자매, 마리아에게 드린 공경은 더욱 컸도다.
시리아인 에프렘,「성탄 찬미가」 15.23 [4세기]

동정녀 하와를 통해서 죽음이 왔다. 그러므로 동정녀를 통해서 생명이 찾아와야 했다.
예루살렘의 키릴루스,「예비신자 교리교육」 12.15 [4세기]

여종이 우리를 낙원에서 쫓겨나게 했으니, 여종을 통해서 우리는 영원한 생명을 찾도다.
요한 크리소스토무스,「시편 주해」 45.4 [4세기]

하와를 통해서 죽음이 왔습니다. 그러나 마리아를 통해서 생명이 왔습니다.
히에로니무스,「서간집」 22.21 [4-5세기]

사람을 속이기 위해 여인을 통해서 독약이 쏟아졌습니다. 그러나 사람을 은총 속에 다시 태어나게 하려고 여인으로부터 구원이 쏟아졌습니다.
아우구스티누스,「설교집」 51.3 [4-5세기]

이처럼 고대 교부들의 진술은 놀랍게도 일치합니다. 위에 언급된 문헌들은 특정 장소나 시대에 국한된 것이 아닙니다. 이스라엘, 아프리카, 소아시아, 유럽에서 살던 교부들이 그리스어, 라틴어, 시리아어로 쓴 작품입니다. 19세기의 저명한 학자이며 교부 전문가인 존 헨리 뉴먼은 이렇게 말했습니다. 마리아에 관한 “가장 오래된 초기부터의 기본적인 가르침은 그녀가 바로 두 번째 하와라는 것이다.”

마리아가 두 번째 하와라는 것을 이해하면 마리아도 하와처럼 죄 없이 창조되었다는 것을 깨닫게 됩니다. 이 교리의 논리는 간단합니다. 마리아가 실제로 새 하와라면, 마리아는 하와보다 더 위대해야 한다는 것입니다.

잠깐 생각해 보면 알 수 있습니다. 예형론의 관점에서 보면 구약의 ‘예형’은 신약에서 성취되는 인물보다 위대하지 않아야 합니다. 성경에서 아담은 예수님의 예형이지만, 아담의 타락에서 보다시피 아담이 예수님보다 위대하지는 않습니다. 다윗 임금도 참된 이스라엘의 임금이신 예수님의 예형이지만, 밧 세바와 간음한 다윗 임금이 그리스도보다 위대하지는 않습니다. 마찬가지로 하와가 마리아의 예형이라면 하와는 마리아보다 위대하지 않아야 합니다.

앞서 살펴본 대로 창세기에서 하와가 (하느님께서) “보시니 참 좋았다” 하시도록 창조되었다는 말은 죄 없이 창조되었다는 뜻입니다.(창세 1,27-31) 그러므로 두 번째 하와인 마리아 역시 죄 없이 창조되었다는 것이 이해됩니다. 하와―마리아 예형론에 따르면 마리아는 어떤 죄도 짓지 않았습니다. 만일 마리아가 죄를 지었다면 첫 번째 하와가 두 번째 하와보다 위대한 것이 됩니다. 두 번째 아담인 예수님이 죄 없이 태어나시고 죄 없이 사셨다면, 두 번째 하와인 마리아도 죄가 없으셔야 합니다. 고대 교부 시리아의 에프렘과 히포의 아우구스티누스의 글을 봅시다.

오직 예수님 당신과 당신의 어머니께서
모든 것보다 더 아름다우십니다.
오 주님, 당신께는 어떠한 흠결도 없고
당신의 어머니께는 어떠한 오점도 없나이다.
에프렘, 「니시비스 시가」 27.8 [4세기]

죄라는 주제를 다룰 때 복되신 동정 마리아는 예외로 해야 한다. 왜냐하면 주님으로부터 모든 면에서 죄를 극복할 수 있는 넘치는 은총이 마리아에게 부여되었기 때문이다. 마리아는 주님의 공로로, 의심의 여지 없이 죄 없으신 분[주님]을 잉태하시고 낳으셨다.
아우구스티누스, 「본성과 은총」 42 [4-5세기]
에프렘과 아우구스티누스는 타락 이후 모든 사람이 죄의 권세 아래에서 태어난다는 성경의 가르침에서(시편 51,5; 로마 3,23; 5,12-17) 예수님을 제외하고는 오직 마리아만이 예외라고 말합니다. 여기서 아우구스티누스는 마리아가 자신의 노력의 결과로 죄로부터 자유로웠던 것이 아니라고 합니다. 마리아가 얻어낸 것이 아니라 하느님 ‘은총’의 순수한 선물로 주어진 것입니다.

그럼에도 질문은 여전히 남습니다. 어떻게 고대 그리스도인들은 마리아에 대해서 이렇게 말할 수 있었을까요? 신약성경은 예수님이 죄가 없으셨다고 명시하고 있습니다.(히브 4,15) 그런데 마리아도 죄가 없으셨다고 어떻게 확신할 수 있나요? 마리아가 죄 없이 창조되었다는 말이 마리아가 뭔가 온전히 인간적이지 않다는 뜻은 아닌가요? 이 주장은 타락 이전 아담과 하와가 ‘온전히 사람이 아니었다’고 하지 않는 한 불가능합니다. [미주 1]

이 점을 기억합시다. 우리는 지금 예수님과 마리아를 구약성경의 눈으로 보려 하고 있습니다. 구약성경에서 하느님께서는 아담과 하와를 죄의 상태로 창조하신 것이 아니라 “보시니 참 좋았다”(창세 1,31) 하시도록 창조하셨습니다. 그런 면에서 하느님께서는 새로운 아담과 하와를 죄가 없이 태어나도록 하셨다고 이해할 수 있습니다.

구약성경 ― 신약성경

1. 아담: 죄 없이 창조됨 ― 1. 예수님: 죄 없이 잉태되심

2. 하와: 죄 없이 창조됨 ― 2. 마리아: 죄 없이 잉태되심
아담이 죄 없이 창조되었고 하와 역시 죄 없이 창조되었다면, 예수님과 마리아 두 분 다 죄 없이 잉태되었다고 할 수 있지 않나요? 예수님이 새 아담이며 마리아가 새 하와라면, 두 분 다 죄로부터 자유로웠다고 이해할 수 있습니다. 물론 그분들이 죄가 없다고 말한다 해서 온전한 사람이 아니었다고 할 수는 없습니다. [미주 2]

「가톨릭교회교리서」에서 언급하듯이, 예수님과 마리아를 새 아담과 새 하와로 여기는 것은 마리아가 죄 없이 잉태되셨고 죄 없이 사셨다는 교리의 성경적 근거가 됩니다. 창세 3,15의 ‘원복음(Protoevangelium)'을 다루면서 「가톨릭교회교리서」는 이렇게 말합니다.

그리스도교 전승은 이 대목[창세 3,15]을 “새로운 아담”의 예고라고 본다. 그분은 “십자가 죽음에 이르기까지 순종하심으로써”(필리 2,8) 아담의 불순종을 넘치게 보상한다. 한편 많은 교부들과 교회 학자들은 이 ‘원복음’에서 예고된 ‘여인’을 “새로운 하와”인 그리스도의 어머니 마리아로 생각한다. 마리아는 최초로 그리고 특별한 방법으로 그리스도께서 거두신 죄에 대한 승리의 은혜를 입은 분이다. 그분은 원죄에 전혀 물들지 않았고, 지상 생애 동안 하느님의 특별한 은총으로 그 어떤 죄도 범하지 않으셨다. 「가톨릭교회교리서」 411항
원죄로부터 보호되었다는 가르침, 곧 ‘원죄 없이 잉태되심’이란 의미는 흔히 오해되듯 마리아의 부모님이 죄가 없었다는 뜻이 아닙니다. 또한 어떤 개신교 학자가 주장하듯이 ‘아들에게 죄스러운 본성을 물려주지 않기 위해서 죄를 씻은 것’도 [미주 3] 아닙니다.

(...)

가톨릭교회의 가르침에 따르면, 예수님께서 죄를 이기신 승리에서 흘러나온 ‘특별한 은총’으로 마리아는 죄로부터 자유로웠다는 것입니다. 이는 마리아의 힘으로 얻은 것이 아닙니다. 교황 비오 9세는 1854년 마리아의 원죄 없으신 잉태에 관한 교의를 믿을 교리로 반포했습니다. 교황은 초기 그리스도교의 믿음을 따라, 마리아는 하느님의 “특별한 은총과 특전으로”, “예수 그리스도께서 세우실 공로를 미리 입으시어” 원죄의 온갖 더러움에 물들지 않게 보호되셨다고 강조했습니다. 바로 이 때문에, 마리아는 죄가 없음에도 불구하고, 더 정확히는 모든 죄에서 보호되었기 때문에 “나의 구원자 하느님”(루카 1,47)이라고 외칠 수 있었습니다.

결론적으로 새로운 하와인 마리아는 하느님의 은총이 피조물에 불과한 인간에게 무엇을 하실 수 있는지를 보여주는 최고의 예입니다. 마리아는 구원의 ‘기쁜 소식’이란 아담과 하와의 타락이 가져온 것을 되돌려 그리스도 안에서 “새로운 피조물”(2코린 5,17)이 되게 하는 것임을 알게 해줍니다. 마리아는 예수님께서 지상에서 죄 없이 사셨다는 것과 우리 역시도 하느님의 은총으로 부활할 때에 죄로부터 완전히 자유로워지리라는 것을 알게 해줍니다. 바로 이것이 신약성경에서 하늘에 “완전하게 된 의인들의 영”(히브 12,23)이 있다고 표현한 까닭입니다.

예수님이 십자가 위에서 돌아가신 까닭은 하느님께 우리를 의인처럼 보이게 하려고 하신 것이 아닙니다. 바오로에 따르면 하느님께서 당신 은총의 능력으로 실제로 우리를 ‘의롭게 만드셨습니다.’(로마 5,19 참조) 새 하와인 마리아는 죄 없이 창조되어, 새 창조의 의로운 삶을 가리키는 ‘살아있는 표징’이 되셨습니다. 이 새로운 창조는 예수님께서 당신의 삶과 죽음, 그리고 죽음에서 부활하심으로써 여신 것입니다. 예수님이 요한묵시록에서 이렇게 말씀하신 대로입니다. “보라, 내가 모든 것을 새롭게 만든다.”(묵시 21,5)

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[미주 1] : Mary Cunningham, Gateway of Life, 182-184 참조. Cunningham은 정교회는 가톨릭교회의 원죄 없이 잉태되심의 교의를 거부해야 한다고 주장한다. 원죄 없이 잉태되심의 교의는 마리아를 다른 인류와 분리하며, 필멸의 존재와는 다른 신체적 특징을 갖게 만들고, 마리아의 선택의 자유를 박탈하기 때문이라고 주장한다. 그러나 성경에서 아담과 하와는 죄 없이 창조되었지만, 그들은 온전히 인간적이었고 온전히 자유로웠다. 비슷한 방식으로, 가톨릭교회의 가르침에 따르면 마리아의 원죄 없이 잉태되심은 그녀의 자유나 온전한 인성을 박탈하지 않는다. 「가톨릭교회교리서」 374-379항 참조. McKnight, The Real Mary, 121과 비교. McKnight는 가톨릭 교의에 대해 옳게 논평하고 있다. “마리아의 죄 없음은 그녀가 신적 존재이기 때문이 아니다. 공식적인 가르침에서 마리아의 죄 없음은 하느님 은총의 산물일 뿐이다.”

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[미주 2] : 이 점에 관련하여 John Henry Newman의 말을 참조하라. “만일 하와가 창조된 순간부터 초자연적 내적 선물을 받았다고 한다면, 마리아도 잉태된 순간부터 이런 선물을 받았다는 사실을 부인할 수 있겠는가? 나는 이 추론에 어떻게 반론해야 할지 모르겠다. 이것이 원죄 없이 잉태되심 교의의 단순하고 문자적인 의미다. 원죄 없이 잉태되심 교의의 본질이 더도 덜도 말고 바로 여기에 있다. … 이 교의는 교부들의 가르침의 전통을 따르고 있다. 곧 마리아가 두 번째 하와라는 사실이다.” Boyce, Mary, 225에서 재인용. 원문의 출처 Reverend Pusey에게 보낸 편지는, John Henry Newman, Certain Difficulties Felt by Anglicans in Catholic Teaching (2 vols,; London: 1908, 1910), 2:44-50 참조.

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[미주 3] : McKnight, The Real Mary, 130-131. McKnight는 원죄 없이 잉태되심의 교의는 마리아가 어떻게 자신의 죄스러운 본성을 예수님께 물려주지 않았는가를 설명하기 위해 고안된 것이라는 그릇된 주장을 하고 있다. McKnight는 「가톨릭교회교리서」와 같은 가르침을 인용한 것은 아닌데, 사실 그의 주장을 뒷받침하는 교리는 없다.

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-브랜드 피트리, 《마리아의 신비를 풀다》, 바오로딸

동정 마리아께서는 성부의 뜻과 성자의 구속 사업과 성령의 모든 활동에 전적으로 헌신함으로써 교회를 위하여 신앙과 사랑의 모범이 되신다. 이로써 마리아께서는 “교회의 가장 뛰어나고 유일무이한 지체”[36]가 되시고, “교회의 전형”(typos)[37]이 되신다.

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-교리서 967항

우리는 앞에서 교회와 그 기원, 사명, 목적에 대해 이야기했다. 이제 마리아께 눈을 돌려, 그분 안에서 교회의 신비와 “신앙의 나그넷길”을 걷는 교회를 관상하고, 이 나그넷길이 끝난 다음 본향에 들어선 교회의 모습을 묵상하는 것이 가장 바람직한 끝맺음이 될 것이다. 바로 그곳에서 마리아께서는 “모든 성인의 통공 안에서, …… 지극히 거룩하신 불가분의 삼위일체 하느님의 영광”[38] 안에서 교회를 기다리고 있으며, 교회는 마리아를 주님의 어머니이며 자신의 어머니로 공경한다.
예수님의 어머니께서는 어느 모로든 하늘에서 영혼과 육신으로 이미 영광을 받으시어 내세에 완성될 교회의 표상이 되시고 그 시작이 되시는 것처럼, 이 지상에서 주님의 날이 올 때까지 순례하는 하느님 백성에게 확실한 희망과 위로의 표지로 빛나고 계신다.[39]
-교리서 972항

영광스러운 모습으로 변모하시다
이 말씀을 하신 뒤에, 여드레쯤 되어서, 예수께서는 베드로와 요한과 야고보를 데리고, 기도하러 산에 올라가셨다. 예수께서 기도하고 계시는데, 그 얼굴 모습이 변하고, 그 옷이 눈부시게 희어지고 빛이 났다. 그런데 갑자기 두 사람이 나타나 예수와 더불어 말을 하고 있었다. 그들은 모세와 엘리야였다. 그들은 영광에 싸여 나타나서, 예수께서 예루살렘에서 이루실 일 곧 그의 떠나가심에 대하여 말하고 있었다. 베드로와 그 일행은 잠을 이기지 못해서 졸다가, 깨어나서 예수의 영광을 보고, 또 그와 함께 서 있는 그 두 사람을 보았다. (루가 9,28-32)

사흘째 되는 날에 갈릴리 가나에 혼인 잔치가 있었다. 예수의 어머니가 거기에 계셨고, 예수와 그의 제자들도 그 잔치에 초대를 받았다.

그런데 포도주가 떨어지니, 예수의 어머니가 예수에게 말하기를 “포도주가 떨어졌다” 하였다."

예수께서 어머니에게 말씀하셨다. “여자여, 그것이 나와 당신에게 무슨 상관이 있습니까? 아직도 내 때가 오지 않았습니다.”

그 어머니가 일꾼들에게 이르기를 “무엇이든지, 그가 시키는 대로 하세요” 하였다. '''

그런데 유대 사람의 정결 예법을 따라, 거기에는 돌로 만든 물항아리 여섯이 놓여 있었는데, 그것은 물 두세 동이들이 항아리였다.

예수께서 일꾼들에게 말씀하셨다. “이 항아리에 물을 채워라.” 그래서 그들은 항아리마다 물을 가득 채웠다.
예수께서 그들에게 말씀하시기를 “이제는 떠서, 잔치를 맡은 이에게 가져다 주어라” 하시니, 그들이 그대로 하였다.

잔치를 맡은 이는, 포도주로 변한 물을 맛보고, 그것이 어디에서 났는지 알지 못하였으나, 물을 떠온 일꾼들은 알았다. 그래서 잔치를 맡은 이는 신랑을 불러서 그에게 말하기를 “누구든지 먼저 좋은 포도주를 내놓고, 손님들이 취한 뒤에 덜 좋은 것을 내놓는데, 그대는 이렇게 좋은 포도주를 지금까지 남겨 두었구려!” 하였다.

예수께서 이 첫 번 표징을 갈릴리 가나에서 행하여 자기의 영광을 드러내시니, 그의 제자들이 그를 믿게 되었다. (요한 2,1-11)

천사는 마리아의 집으로 들어가, "은총을 가득히 받은 이여, 기뻐하여라. 주께서 너와 함께 계신다." 하고 인사하였다.

(중략)

엘리사벳이 마리아의 문안을 받았을 때에 그의 뱃속에 든 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령을 가득히 받아 큰소리로 외쳤다.
"모든 여자들 가운데 가장 복되시며 태중의 아드님 또한 복되십니다."

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루가 복음 1장 28절과 41-42절 (공동번역성서)


은총이 가득하신 마리아님, 기뻐하소서!
주님께서 함께 계시니 여인 중에 복되시며
태중의 아들 예수님 또한 복되시나이다.

천주의 성모 마리아님,
이제와 저희 죽을 때에
저희 죄인을 위하여 빌어주소서.
아멘.

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성모송, Ave Maria

그리고 하늘에 큰 표징이 나타났습니다. 태양을 입고 발밑에 달을 두고 머리에 열두 개 별로 된 관을 쓴 여인이 나타난 것입니다. 그 여인은 아기를 배고 있었는데, 해산의 진통과 괴로움으로 울부짖고 있었습니다. ...... 이윽고 여인이 아들을 낳았습니다. 그 사내아이는 쇠지팡이로 모든 민족들을 다스릴 분입니다.

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-요한묵시록 12장 1-2.5절[42]

"그렇습니다. 그 무릎 위에 앉아서 제가 모든 것을 재웠고 날마다 계속 모든 것을 깨우치는 이 위대한 어머니는 복되시나이다! 바로 그분 날마다 예수 그리스도의 계명을 우리에게 가르쳐 주시고 그분의 복음을 우리 손에 쥐어 주시며 우리가 이를 해석하게 도와주십니다. ...... 거룩하신 어머니, 유일하신 어머니, 흠 없으신 어머니! 오 위대하신 어머니! 거룩한 교회, 참 하와, 산 이들의 유일한 참 어머니시여!"[43]

무엇보다도 이는 교회 신비의 "역설적" 특성 때문에 가치가 있다. 교회는 거룩하게 하는 어머니면서도 거룩해진 백성, 소집하는 주체이면서도 소집된 이들(congregans et congregata), 생명을 낳는 주체이면서도 "위에서부터 새로 난" 이들의 친교(communio), 하느님 용서를 베푸는 주체이면서도 언제나 정화되는(semper purificanda) 죄인들의 공동체, 전 인류의 종말론적 목적이면서도 언제나 힘겨운 여정 중에 있는 "작은 양떼"인 것이다. 하느님의 이 거룩한 교회는 바로 그 구조적이고 축소할 수 없는 이중적인 측면들에 따라 실제로 마리아 안에서 교회에 "맞갖은" 인격적 모습을 발견한다. 마리아께서는 "동정 성모님, 당신 아드님의 따님이시여, 어느 피조물보다도 더 겸허하고 높으신 분이시여!"[44]라 불리는 분이시다.

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-《앙리 드 뤼박: 교회 안에서 그리스도인의 정체성》, 마르코 스프리치(번역: 박성희)

교회는 여러 차례 공의회를 통해서 예수 그리스도는 참으로 하느님이시요 동시에 참으로 사람이심을 선언하고 가르쳐 오고 있습니다. 또한 예수 그리스도가 유일한 중보자이심을 고백하면서도 구원 역사 안에서 사람들의 역할을 무시하지 않습니다. 오히려 중보자이신 예수님은 당신 교회를 맡을 사람들을 부르시고 또한 당신 몸의 지체들을 당신의 구원 사업, 즉 중재 사업에 참여하도록 하십니다. 즉 사도로 부름을 받은 사람들, 또 그들의 후계자로 교회를 책임 맡은 사람들 역시 이차적인 의미에서 중재자인 셈입니다.

교회 역시도 세상의 구원을 위한 성사, 다시 말해 중재 역할을 떠맡고 있는 것입니다. “세상의 빛”, “세상의 소금” 역시 같은 의미입니다. 아울러 교회는 사도 신경 안에서 “성인들의 통공”을 가르치고 있습니다. 여기서 성인들이란 교회가 시성식을 치르고 성인으로 선포한 사람들만을 의미하지 않습니다. 죽음을 통하여 하느님과 함께하는 의인들을 모두 지칭합니다. 이 가르침은 하느님은 살아 있는 사람들만의 하느님이 아니라 이미 죽은 사람들에게도 여전히 하느님이시고 그 능력을 발휘하시는 하느님이시라는 신앙을 바탕으로 하고 있습니다. 그래서 우리는 죽은 이들을 위해 기도할 수 있고, 죽은 이들 역시 살아 있는 우리들을 위해 하느님께 기도할 수 있다는 것입니다. 더욱이 의인의 기도가 더욱 힘이 있다는 것을 아브라함의 중재 역할(창세 12,2-3; 18,16-33)이나 모세의 기도를 통하여 보여 주고 있습니다.

교회는 무엇보다도 성모 마리아의 중재 기도를 권장하고 있습니다. 제2차 바티칸 공의회 교회 헌장 제8장에서는 성모 마리아가 하느님의 말씀에 순명하였고, 정결을 보존하였으며, 누구보다도 예수님을 사랑하였고 그분을 철저히 따랐던 분임을 강조하면서 어머니로서의 중재 역할을 설명하고 있습니다. 예수님의 첫번 기적이 가나의 혼인 잔치에서 성모 마리아의 간청으로 이루어진 것은 그 좋은 본보기입니다. 이 때문에 가톨릭 교회는 “……우리 죄인을 위하여 빌으소서.”라고 끝맺는 성모송의 기도를 권장하고 있습니다.

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-경향잡지, 1993년 1월호, 조규만 바실리오 신부

마리아를 공경하고 전구를 청하던 고대 그리스도인들은 마리아를 하느님처럼 '흠숭'하지는 않았습니다. 사실 마리아를 '하느님의 어머니'라고 불렀던 이들은 마리아를 숭배하는 것은 신성모독이며 우상숭배라고 거부했습니다.

가장 오래된 예는 살라미스의 에피파니우스입니다. 이단을 논박한 방대한 저작의 마지막에 마리아를 신성시하며 숭배하는 집단을 단죄합니다.

콜리리디안이라고 불렸던 분파는 마리아에게 성찬례 때 봉헌하는 제병을 바쳤습니다. 에피파니우스 교부의 말입니다.

"아라비아에 어떤 트라키아 여인들이 있다고 한다. 그들은 평생 동정이신 [마리아]의 이름으로 빵을 굽고는 한데 모여 금지된 행위를 시도하며 거룩한 동정녀의 이름을 모독하고 다른 여성 참여자들과 마리아의 이름으로 희생 제물을 바친다고 한다.

이는 완전히 불경스럽고 불법적이며 성령의 메시지와는 전혀 다른 것이고 불결한 영의 교리이다.(…) 마리아는 공경을 받아야 한다. 그러나 성부, 성자, 성령은 흠숭을 받아야 한다. 어느 누구도 마리아를 흠숭해서는 안된다.

하느님께 바치듯이 사람에게 성찬례를 바치라는 계명은 없다. 하물며 천사들도 받지 못한 영예를 한 여인에게 드릴 수 있겠는가.(…) 저들은 예레미야에 의해서 침묵하게 되어야 하며 세상을 위태하게 해서는 안 된다. "우리는 하늘 여왕을 섬긴다"(예레 44,18)고 말해서는 안 된다.(…) 마리아는 공경을 받아야 하며 주님은 흠숭을 받으셔야 한다."
-에피파니우스, 「약상자」 78.23,4; 79.7,5; 8,3; 9,4[4세기]

에피파니우스는 콜리리디안들이 '마리아를 흠숭하는(프로스키네오προσκυνέω)' 것을 이단이며 우상숭배라고 단죄합니다. 에피파니우스는 그들의 잘못을 지적하기 위해서 예레미야 예언서에서 '하늘 여왕'에 대한 구절을 인용합니다. 예전에 제 아내가 다니던 침례교회 목사님이 저를 공격하기 위해 인용했던 바로 그 구절입니다.

동시에 에피파니우스는 마리아를 '공경해야(티메τίμή)' 한다고 주장합니다.

그렇다면 '공경'과 '흠숭'의 차이가 무엇일까요? 맥락을 보면 답은 간단합니다. '희생 제사를 바치는 것'입니다. 고대 유다교나 그리스도교에서, 사실 다른 대부분 고대 종교에서 그렇듯이, 흠승의 본질은 희생 제사였습니다. 물론 무릎을 꿇어 공경을 표하거나 노래를 부르면서 찬미드리는 것 역시 흠숭의 일부입니다.

그러나 공경하고 간청을 드리고 찬가를 불러드리는 것은 여느 사람에게도 할 수 있는 것입니다. 위인들이나 영웅들을 생각해보면 됩니다. 하지만 오직 하느님께만 유보된 것이 있다면 희생제사를 바치는 것이었습니다.

그러므로 에피파니우스에게 있어서 콜리리디안들은 성찬례의 희생 제물인 제병(콜리라κολλύρα)을 마리아에게 바치는 우상숭배를 저지르는 것이었습니다.

이 점을 분명히 해두고 싶습니다. 가톨릭과 정교회 신자들이 결코 하지 않는 것은 바로 마리아에게 희생 제사를 바치지 않는다는 점입니다. 다른 말로 마리아에게 성찬례를 봉헌하지 않습니다. 이것이 그리스도인들이 하느님을 흠숭하는 것과 마리아를 공경하는 것과의 결정적 차이점입니다.

"성모 마리아께서는 "교회에서 특별한 공경으로 당연히 존경을 받으신다. 사실 오랜 옛적부터 복되신 동정녀께서는 '천주의 성모'라는 칭호로 공경을 받으시고, 신자들은 온갖 위험과 곤경 속에서 그분의 보호 아래로 달려 들어가 도움을 간청한다.(…) 공경은 교회 안에 언제나 있었던 그대로 온전히 독특한 것이지만, 강생하신 말씀과 똑같이 성부와 성령께 보여드리는 흠숭의 공경과는 본질적으로 다른 것이며, 또한 그 흠숭을 최대한 도와준다."
-「가톨릭 교회 교리서」 971항

제 의견으로는 개신교인들이 간혹 가톨릭 신자들의 마리아 공경을 우상숭배라고 여기는 것은, 존경을 표하거나 때로는 찬가를 부르며 사람을 공경하는 것과 희생 제물을 바치며 하느님을 흠숭하는 것을 구분하지 못하기 때문이 아닌가 생각합니다.

개신교 전통에서 예배(worship)란 기도와 찬송가로 하느님께 영광을 드리는 것입니다. 개신교에는 엄밀한 의미에서 직무사제직도 없고 희생 제사의 봉헌도 없습니다. 그러나 가톨릭과 정교회 신자들에게 예배/흠숭(worship)이란 무엇보다도 성찬례의 희생 제사를 바치는 것입니다. 성찬례는 오직 하느님께만 바쳐져야 합니다. 그리스도인들은 초대 교회 때부터 마리아를 공경하는 것과 하느님을 흠숭하는 것의 차이점을 분명히 알고 있었습니다. 그리스도인들은 마리아를 모후이신 분, 곧 '하느님의 어머니'로 공경했지만, 결코 마리아를 하느님처럼 흠숭했던 것은 아닙니다.

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-브랜드 피트리, 《마리아의 신비를 풀다》, 바오로딸

[요한묵시록 12장의 여인]은 문자 그대로 사내아이 예수님의 어머니를 지칭하는 동시에 하느님 백성을 가리키는 여성상이라고 보아야 한다.[52]

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Ben Witherington III, What Have Done with Jesus? Beyond Strange Theories and Bad History - Why We Can Trust the Bible (San Francisco: HapperOne, 2006), 130

어머니의 영예는 왕의 영예라 할지라도 그리스도는 그의 신성으로 말미암아 다른 성질을 지니시는 것이므로 마리아는 신적 영예를 요구하지 못한다. 그분의 아드님은 그의 신성을 그 어머니로부터 받지 않으셨기 때문이다.

한때 우리는 마리아에게 그렇게 많은 찬송과 묵주기도를 바쳤는데, 지금 그리스도께 대한 기도는 일년 내내 한 번도 안 바칠 정도로 대단히 소홀히 하고 있다! 하느님께서 구세주께 대한 이런 무관심을 벌하실 것이다. 한때 어머니를 그렇게 높이 받들었다가 지금은 그 아드님을 완전히 잊어버리다니, 부끄럽지 아니한가?

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-마르틴 루터 전집[61] 36,152[62]

성모 마리아님을 예로써 공경하는 달을 정한 첫 번째 이유는 성모님께서 우리 인간들에게 평생토록 주시는 온갖 은혜에 감사하기 위해서이다.……성모성월을 정한 두 번째 이유는 다음과 같다. 우리에게 이 세상에서 가장 중요한 것은 천주의 성총이며, 이는 잠시라도 멀어져서는 안 되는 것이다. 악을 고치고 선을 행하여 선종하는 것은 모두 천주 성총의 도우심 때문이니, 자기 힘으로는 절대로 불가능할 것이다. 또 성모님의 인자하심에 의뢰하지 않고 이 성총을 얻는다는 것은 지극히 어려울 것이다. 이와 같이 생각할 대 어찌 성모님을 공경하고 성모님께 기도하는 데에 힘쓰지 않을 수 있겠는가? 세 번째 이유는 성모 성월이 성모님을 특별히 열애하고 공경하는 거룩한 때와 가르침이 되도록 하기 위해서이다.

성모께서 잉태되신 순간부터 거룩하시고 순결하신 존재였음에는 의심의 여지가 없으나 성모 마리아 역시 모든 다른 인간들과 마찬가지 방식으로 요아킴과 안나 사이에서 탄생하셨으며 모든 인간들과 마찬가지로 죽음의 운명을 피해 갈 수 없었다. 오로지 그리스도 한 분만이 구세주로 불릴 수 있으며 성모 마리아는 모든 인류의 이름으로 구세주를 받아들이신, 하느님의 어머니이다.[67]

그러므로 간절히 바라오니 평생 동정이신 성모 마리아와 모든 천사와 성인과 형제들은 저를 위하여 하느님께 빌어 주소서.

지극히 거룩하고, 정결하고, 복되시고, 영화로우신 평생 동정녀 성모 마리아를 위하여 온당하고 피흘림이 없는 이 예배를 주께 드리나이다.

항상 복되시고 지극히 순결하신 우리 하느님의 어머니 하느님을 낳으신 당신을 찬양함이 참으로 마땅하고 당연하나이다. 헤루빔보다 고귀하시고 세라핌보다 더 영화로우신 성모님이여 동정으로 하느님이신 말씀을 참으로 낳으신 이여 당신을 찬양하나이다.

(스티호스 1)
내 영혼아, 주를 찬미하여라, 속으로 부터 그 거룩한 이름을 찬미하여라.(시편 103:1)

(성가)
구세주여, 성모님의 중보로 우리를 구원하소서

(스티호스 2)
내 영혼아, 주를 찬미하여라. 베푸신 모든 은덕 잊지 말아라.(시편 103:2)

구세주여, 성모님의 중보로 우리를 구원하소서

(스티호스 3)
주께서는 하늘에 옥좌를 차리시고 온 누리를 다스리신다.(시편 103:19)

구세주여, 성모님의 중보로 우리를 구원하소서

정교회는 몽소승천 교의를 고수하며, 나아가 가톨릭교회보다 더 강조한다. 반면에 무염시태 교의는 거부하는데, 그 이유는 오히려 개신교와 정 반대이다: 이 교의는 원죄를 지나치게 중요시하며 마리아가 자유의지로 극복할 것이 아무것도 없었던 것처럼 마리아의 공로를 위축시킨다는 것이다.

... 정교회와 더불어 가톨릭교회는 마리아가 확고부동한 위치를 점하고 있는 하느님의 인간화를 지극히 엄숙하고도 완전히 현실론적인 의미에서 강조하는 한편, 동방교회가 근본적으로 하느님의 인간화를 이미 속량사업의 전부라고 보는 (그래서 마리아 공경례를 가톨릭교회에서보다 상당히 더 크게 교회생활의 중심으로 내세우는) 견지에 대해서는 동조하지 않는다는 점에서 가톨릭 마리아론은 죄가 계속되는 세상과 십자가와 신앙을 강조하는 개신교의 <바울로적> 견지와 더 가깝다.

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Johannes Feiner - Lukas Vischer 등 공저, 《새로운 공동신앙 고백서 - 하나인 믿음》Neues Glaubensbuch - Der gemeinsame christliche Glaube, 이경우·정한교 번역, 분도출판사 1979, pp.592-594

먼저 야고보가 예수의 형제라는 표현에 대해 살펴보자. 이는 야고보가 반드시 예수의 친형제였다는 뜻이 아니다. 신약성경에는 야고보 말고도 다른 형제들도 주님의 '형제'ἀδελφός로 소개된 경우가 있다(마태 13,55-56; 요한 7,5; 1코린 9,5). 이를 두고 많은 학자들은 셈어 영향으로 설명한다. 아람어를 쓰던 예수님의 첫 추종자들이 야고보나 다른 친척 형제들을 두루두루 '형제'라고 부르던 습관이 신약성경에 반영되었으리라는 것이다.[77] 사실 성서 히브리어와 아람어에는 '사촌 형제'나 조카를 뜻하는 단어가 따로 없었다. 사촌은 아저씨(삼촌)의 아들, 조카는 형제의 아들이라는 표현이 사용되었다. 그런데 대체로 '형제'로 옮기는 히브리어/아람어 אָח'아흐'는 친형제뿐 아니라 친척, 동족, 동포, 형제처럼 가까운 사람 등을 아우르는 표현이었다(레위 10,4; 1사무 14,3). 일례로 창세기에서 아브라함은 조카인(12,5) 룻을 조카라고도 하고 형제라고도(창세 13,8; 14,14; 14,16) 한다(BDB). 『성경』[78]에는 해당 구절의 아흐가 '혈육' 또는 '조카'로 옮겨져 있다. 칠십인역은 ἀδελφός를 썼다. 그리스어에는 사촌과 조카에 해당하는 단어 ἀδελφός(칠십인역 민수 36,11; 토빗 7,2)와 ἐξάδελφος가(칠십인역 토빗 1,22) 따로 있었으며 ἀδελφός는 대개 친동기를 가리켰다. 그러나 그리스어 ἀδελφός도 아흐처럼 가까운 친척을 가리키는 경우도 있었다(Lidell-Scott). 그러므로 굳이 셈어의 영향이 아니더라도 '주님의 형제'가 반드시 주님의 친형제를 의미한다고 볼 수 없다. 야고보 사도가 예수님의 가까운 친척이거나 친동기간처럼 가까운 사이, 혹은 초대 공동체에서 예수님께 버금가는 권위를 지닌 인물이었음을 드러내는 표현으로 읽으면 무리가 없을 것이다.

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-송혜경,[79] 《예수님, 성경 바깥의 기억》, 한님성서연구소 2021, pp.61-62

... 초대 교회 때부터 그리스도인들은 예수님의 동정성에 대해서 담대하게 주장했을 뿐 아니라 마리아의 동정성에 대해서도 강력하게 주장했습니다. 2000년 동안 그리스도인들은 마리아가 예수님을 잉태했을 때뿐만 아니라 평생 동정으로 머물렀다고 주장했습니다.

... 마리아가 결혼 생활 동안 평생토록 동정으로 머물려고 했다는 의도가 암시된 가장 중요한 부분은 루카복음의 잉태 예고 장면으로, 마리아가 가브리엘에게 했던 곤혹스러운 대답에 담겨 있습니다. 이 구절은 앞에서도 여러 번 봤지만 이번에는 마리아의 평생 동정성을 염두에 두면서 다시 읽어봅시다.

"여섯째 달에 하느님께서는 가브리엘 천사를 갈릴래아 지방 나자렛이라는 고을로 보내시어, 다윗 집안의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가게 하셨다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사가 마리아의 집으로 들어가 말하였다. '은총이 가득한 이여, 기뻐하여라. 주님께서 너와 함께 계시다.' 이 말에 마리아는 몹시 놀랐다. 그리고 이 인사말이 무슨 뜻인가 하고 곰곰이 생각하였다. 천사가 다시 마리아에게 말하였다. '두려워하지 마라, 마리아야. 너는 하느님의 총애를 받았다. 보라, 이제 네가 잉태하여 아들을 낳을 터이니 그 이름을 예수라 하여라. 그분께서는 큰 인물이 되시고 지극히 높으신 분의 아드님이라 불리실 것이다. 주 하느님께서 그분의 조상 다윗의 왕좌를 그분께 주시어, 그분께서 야곱 집안을 영원히 다스리시리니 그분의 나라는 끝이 없을 것이다.' 마리아가 천사에게, '저는 남자를 알지 못하는데, 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?' 하고 말하자...."(루카 1,26-34)

이 구절을 들여다보기 위해서는 몇 가지 점을 강조할 필요가 있습니다.

... 둘째, 가브리엘 천사는 마리아가 이미 아기를 잉태하고 있다거나 즉시 잉태하리라고 말하지 않았습니다. 가브리엘 천사는 미래의 한 시점에 "잉태하여 아들을 낳을" 것이라고 말한 것입니다.(루카 1,31) 마리아가 합법적으로 혼인한 상태라는 것을 깨닫고 나면 "어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?"라는 마리아의 질문은 아주 의아하게 들립니다.

... 마리아의 입장이 되어보면 왜 그런지 알게 될 겁니다. 결혼을 앞두고 약혼을 했는데 천사가 나타나서 아기를 갖게 될 것이라고 하면, "어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?"라고 할까요? 아니지요. 혼인이 완결된 후에 언젠가는 아기를 갖게 될 거니까 천사의 말을 당연한 듯 여겼을 겁니다. 그런데 마리아는 그렇지 않았다는 겁니다.

그렇다면 마리아의 질문을 어떻게 이해해야 할까요? 가브리엘에게 했던 질문의 앞부분에 주목해야 합니다. "저는 남자를 알지 못하는데, 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?"(루카 1,34) ... 구약성경에서 '알다'라는 말은 부부 관계를 완곡하게 표현하는 말입니다. 창세기에서도 아담이 그의 아내 하와를 "알았다"(창세 4,1 직역)라고 표현합니다. 그러므로 마리아의 말은 "남자와 성관계를 갖지 않았는데"라는 뜻입니다. 사실 이런 표현에는 우리말에서 "저는 담배 안 피웁니다"라고 말할 때와 비슷한 문법적 의미가 담겨있습니다. 누군가가 "저는 담배 안 피웁니다" 하면 [지금 현재 비흡연자의 상태로] 담배를 피우는 행동을 하지 않고 있으며 미래에도 담배 피울 의도가 없다는 뉘앙스를 지닙니다. 마리아의 말에도 [동정녀의 상태로] 현재 '성관계를 갖고 있지 않고' 미래에도 '성관계를 가질 의도가 없다'는 의미가 담겨있는 겁니다.

당시 관습에 따라 마리아가 이미 합법적으로 혼인한 것이란 사실을 기억하면서 이 말을 들으면 약혼한 여인이 하기에는 실로 "어처구니없는" 말처럼 들립니다. 그렇다면 마리아가 가브리엘 천사에게 한 응답을 어떻게 이해할까요? 맥락상 마리아는 동정서원을 한 상태였고 평생 동정으로 머물고자 했다는 것이 가장 합당한 설명입니다. 개신교 신학자로서 그리스어 전문가인 그레샴 메이첸의 말입니다.

[동정서원은] 이 구절의 어려움을 해결하는 데 가장 확실한 해법이다. ... 언어학적인 관점에서는 반대될 것이 없다. "나는 안다"가 현재 직설법(present indicative) 시제로 쓰였는데 이는 마리아의 인생에서 현재뿐 아니라 미래에도 적용되는 고정된 원칙을 가리키는 말로 봐야 한다.

마리아가 평생 동정으로 머물겠다고 한 동정서원을 명확히 알고 나면 가브리엘 천사에게 했던 말이 더 이상 '어이가 없는' 대답이 아니라는 것을 알게 됩니다. 사실 정확히 맞는 말이 됩니다. 가브리엘 천사가 엘리사벳에게 기적적인 잉태를 약속했을 때 의심을 품었던 즈카르야와 대조적으로 마리아는 의심하지 않았습니다. 마리아는 있는 그대로 자신은 동정녀이며 앞으로도 동정으로 머물 생각인데 어떻게 아기를 갖겠냐고 물었을 뿐입니다. 바로 그 때문에 마리아가 "남자를 알지 못하는데"라고 말한 후에야 비로소 가브리엘은 동정 잉태로서 아이를 갖게 된 것이라고 설명합니다. "성령"의 힘으로 잉태하게 되리라는 것입니다.(루카 1,35)

자, 이렇게 설명하면 루카복음에서 마리아가 가브리엘에게 했던 질문이 이해가 됩니다. 그런데도 여전히 한 가지 의문이 남습니다. 평생 동정으로 살고자 하는 젊은 여인이 애당초 결혼을 왜 했을까요? 결혼한 여성, 곧 혼인의 유대로 묶인 유다교 여인이 성적 금욕을 지킨 증거를 댈 수 있나요?

... 놀랍게도 금욕서원은 잘 알려지지 않은 사해 문헌이나 유다교 외경에 숨겨져 있는 것이 아닙니다. 구약성경의 모세오경에 속한 민수기에 등장합니다.

... 구약성경에서 한 장 전체가 고대 이스라엘 여성의 금욕서원에 관한 내용이라는 것은 의미심장합니다.(민수 30장) 불행히도 이 대목은 마리아가 성적 금욕서원을 했을 가능성 자체를 묵살해 버리는 학자들로부터 완전히 외면됩니다. 그럼에도 불구하고 이 대목은 혼인하지 않은 여인, 결혼한 여인, 남편을 여의었거나 이혼한 여인의 금욕서원에 관한 성경적 증거를 제공합니다. 분량을 줄이기 위해서 혼인한 여인이 한 서원 대목에만 집중해 봅시다.

"서원에 매여있거나, 또는 생각 없이 입을 놀려 스스로 서약한 채 시집을 갈 경우, 남편이 그것을 듣고 들은 그날로 아내에게 아무 말도 하지 않으면, 그의 서원은 그대로 성립되고, 그가 스스로 한 서약도 그대로 성립된다. 그러나 남편이 그것을 들은 그날로 반대하면, 아내가 매여있는 서원과 아내가 생각 없이 입을 놀려 스스로 서약한 바를 남편이 취소시키는 것이 된다. 그러면 주님께서도 그 여자를 용서해 주신다. ... 아내가 한 모든 서원과 고행하기로 서약한 모든 맹세는, 남편이 성립시킬 수도 있고 취소시킬 수도 있다. 만일 남편이 그날부터 다음 날까지 아내에게 아무 말도 하지 않으면, 그는 아내의 모든 서원과 모든 서약을 성립시키는 것이 된다. 그가 그것을 들은 날 아무 말도 하지 않았으니, 곧 그것을 성립시키는 것이다. 그러나 그것을 듣고서 얼마 뒤에야 취소시키면, 그는 아내의 죄를 짊어지게 된다.' 이는 남편과 아내 사이, 아버지와 아직 아버지 집에 사는 어린 딸 사이에 관하여 주님께서 모세에게 명령하신 규정이다."(민수 30,7-9.14-17)

성경의 이 대목에서 두드러진 몇 가지 점을 짚어봅시다.

첫째, 이 율법은 스스로 "고행"(30,14)하기로 한 여성, 직역하면 "자기부정/금욕(아노트 나페쉬עַנֹּ֣ת נָ֑פֶשׁ)하기로 한 여성의 서원에 관한 것입니다. 이 단어는 단식을 가리키는 말로 쓰이기도 하지만 성관계를 절제하는 것도 포함하는 말입니다. 예컨대 같은 표현이 레위기에서 속죄일에 단식하고 성관계를 삼가야 한다고 표현할 때 쓰입니다. 모세는 백성에게 그날은 '고행'을 해야 한다고 말합니다.(레위 16,29) 현대 유다교 라삐인 제이콥 밀그롬은 '고행' 또는 '자기부정'이라고 옮기는 이 구절의 가장 오래된 유다교 해석에서는 '부부간 성관계를 삼가는 것'이 포함되어 있다고 지적합니다.(미쉬나, 요마 8,1)

... 넷째, 후기 유다교 외경에서 다양한 여성들이 성적 금욕서원을 한 실제 예를 찾아볼 수 있습니다. 예컨대 1세기 유다교 역사학자인 요세푸스는 에세네파에 속하던 결혼한 남성과 여성이 자진해서 삼 년까지 절제를 했다고 전합니다.(「유다 전쟁사」 2,160-161) 1세기 유다교 저자인 알렉산드리아의 필론은 독신 남성들과 나이 든 독신 여성들(파르테노이παρθένοι)로 구성된, 테라퓨타이라는 또 다른 유다교 분파를 언급합니다. "그들은 그리스 여제관들처럼 강요에 의해서가 아니라 자신의 의지로 정결을 지켰다."(필론,「관상생활」 68) 고대 유다교 전통의 모음집인 미쉬나(대략 200년경)는 결혼한 유다인 남성과 여성이 통상적 부부 관계를 절제하겠다고 서원하는 것을 명시적으로 언급하고 있습니다. 만일 서원이 너무 극단적이라면 이혼의 사유가 될 수도 있었습니다.(미쉬나, 케투봇 7,3-7; 네다림 11,1-12)

고대 유다교의 근거가 제시하는 결론이 무엇일까요? 간단합니다. 만일 젊은 유다교 여성이 '고행'서원을 한다면(민수 30,13), 그리고 법적 남편이 그 서원을 듣고 아무 말도 하지 않았다면 스스로 한 서약은 성립되며 율법에 의해 그것을 지켜야 합니다. 마리아가 이 서원을 했고 법적 남편인 요셉이 반대하지 않았다면 마리아는 서원을 지켜야 했던 겁니다.

... 고대 유다교에서 결혼식의 절정은 '신방'에서 혼인을 완결하는 것이었습니다.(마태 9,15; 25,1-13) 그러나 마태오복음에서 요셉은 마리아를 "아내로 맞아들였다"고 명확히 언급하지만, 그들은 혼인을 완결하지 않았습니다.(1,24-25) 왜 요셉과 마리아는 첫날밤 혹은 임신기간에 혼인을 완결하지 않았을까요? 예수님을 동정으로 잉태한 것이 통상적 부부 관계를 못 하게 막지는 않을 테니까요.

요셉과 마리아가 첫날밤 절제한 이유에 대해 가장 타당한 설명은 마리아가 민수기 30장에 따라 고행서원을 했고 요셉이 이를 받아들였다는 것입니다.

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-브랜드 피트리, 《마리아의 신비를 풀다》, 바오로딸

마태오 1장 25절[91]이 '요셉과 마리아가 예수 출생 후 ㅡ 아이들을 가졌음은 더 말할 것도 없고 ㅡ 잠자리를 가졌음'을 의미하는 건 아니라는 점에선 마이어가 옳게 인정했다. 반면에 마이어는 '마태오 12장 46절(마르코 3장 31절)과 마태오 13장 55절(마르코 6장 3절)의 수정'이 '예수의 현제자매가 요셉과 마리아의 아이들이라고 마태오가 생각했음'을 의미한다고 주장했다. 그러나 이는 편집비평을 과민하고 지나치게 사용한 것이다.[92]

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-Richard Bauckham, 〈The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier〉

마르코 복음서에 나오는 예수의 나자렛 방문 장면에서 나자렛 사람들이 그를 "요셉의 아들"(참고: 마태오 13장 55절; 루가 4장 22절; 요한 6장 42절)이 아니라 "마리아의 아들"(마르코 6장 3절)이라 부른다는 사실은 충분히 설명되지 않았다. (a) 과부의 아들 혹은 (b) 사생아를 언급할 때 모계를 따라 부른다는 추정은 병행하는 유다 문헌에 납득할만한 근거가 없다. (c) 최근 논문에서 Tal Ilan은 요세푸스와 라삐 전통상 다음의 증거가 있다고 했다: "어머니가 더 우월한 혈통을 가질 경우 한 남자가 모계에 따라 불릴 수도 있다"고. 그녀가 주장하기를 마르코는 마태오나 루카와 달리 요셉의 다윗 혈통을 몰랐으며 따라서 마리아를 더 중요한 부모로 생각했다고 한다. 사실을 보건대, 마르코는 예수를 다윗의 자손이라 믿었을 것이고(10장 47절; 11장 10절), 이것은 초기 교회의 광범위한 믿음이었다.(사도 2장 30절; 13장 23절; 15장 16절; 로마 1장 3절; 2티모 2장 8절; 히브 7장 14절; 묵시 5장 5절; 22장 16절; 디다케 10장 6절) 요셉을 통한 다윗 자손이 아니라고 추정할 그럴듯한 이유가 마르코에겐 없었다. 설령 마르코가 예수를 다윗 자손이 아니라 생각했더라도, 우리는 여전히 왜 마르코가 마리아를 족보상 더 중시했는지를 알지 못한다.[101] 또 다른 가능성으로 (d) 마르코가 동정녀잉태를 언급한 것이라는 건 그럴듯하지 않다. 그 어떤 복음서도 동정녀잉태를 공개적으로 알려졌다고 하지는 않는다. 따라서 설령 마르코가 동정녀잉태 전승을 알고 있었다고 하더라도, 나자렛 사람들의 '마리아의 아들'이란 말을 통해서 마르코가 동정녀잉태를 언급하려고 했을 것 같지는 않다.[102]

마지막으로, 맥아더(Harvey K. McArthur)와 마이어는 ㅡ 그들이 몰랐던 (c)는 제외하고 ㅡ 다른 제안된 해결책들을 거부하면서 제안하기를, (e) 이 구절은 공식적인 지칭이 아니라 문맥상의 "비공식적 서술"이라 하였다. 예수가 그들 공동체의 단지 평범한 구성원이었음을 강조하기 위해 나자렛 사람들이 자연스럽게 예수를, 짐작건대 그들이 말하는 동안에도 회당에 있는 여전히 살아있는 부모의 아들로 생각했다는 것이다. 이건 지금까지 제안된 것들 중 가장 나은 설명이지만 그다지 설득력 있지는 않다. 만약 예수가 보통 "요셉의 아들"로 알려졌다면, 유다 관습이 요구하는 대로 나자렛 사람들이 예수를 처음에 요셉의 아들이라 부르고 그 다음에 어머니, 형제, 자매를 언급함으로써 그들의 강조점을 만드는 게 그럴듯하다.[103]

가능성 있는 다른 설명이 제안되지 않았던 것이 놀랍다: 그것은 나자렛에서 예수는 "마리아의 아들"로 알려졌다는 것이다. 이 지칭이 그를 요셉의 전처의 자녀들과 구분하기 때문이다. 이 용법은 구약과 잘 부합한다. 여성은 오직 가끔씩만 성경의 족보에 나타나는데, 주로 족보상 그들의 역할이 '한 남자가 한 아내로부터 얻은 아들을 다른 아내로부터 얻은 아들과 구별할 때'이다.(참고: 창세 4장 19-22절; 22장 20-24절; 36장 10-14절; 46장 10절; 출애 6장 15절; 1역대 2장 2-4절, 18-19절, 21절, 24절, 25-26절, 46절, 48-49절, 3장 1-9절). 다른 모친들의 아들을 구별하는 이러한 관심사는 1명을 넘는 아내로부터 자녀를 얻은 남자의 아들들을 부계 대신 모계로 지칭함으로써 구별하게 해준다. 따라서 갈렙이 아내들 중 하나로부터 얻은 아들인 후르는 (1역대 2장 18-19절) "에브라다의 맏아들"(1역대 2장 50절; 4장 4절)로 알려졌다. 유사하게, 다윗의 아들 아도니야는 다윗의 다른 아내들의 아들들과 구분하여 (2사무 3장 2-5절; 1역대 3장 1-9절) "하낏의 아들 아도니야"(1열왕 1장 5절, 11절; 2장 13절; 참고: 2사무 3장 4절; 1역대 3장 2절)로 알려졌다. 라삐 문학에서, 아도니야뿐만이 아니라 다윗의 다른 아들들도 모계에 따라 불린다. (b. B. Bat. 109b; b. Ketub. 62b). 유사하게, 야곱이 두 아내와 두 첩으로부터 얻은 아들들은 때때로 그들의 모계에 따라 불린다.(필로 De Mutatione Nominum, 73; 요셉과 아세낫 22장 11절; 26장 6절; 27장 6-7절; 28장 1절,9절) 이것이 또한 구약에서 모계로 지칭한 가장 유명한 용법에 대한 해석이라는 게 그럴듯하다: 요압, 아사헬, 아비새 형제는 항상 그들의 어머니인 "스루야의 아들(들)"이라고 불린다.(1사무 26장 6절 및 23번의 구약 사례; 요세푸스 Ant. 7.1.3,6 §§11,45; 7.3.2 §65; 7.9.1 §265; b. Qidd. 49b; b. Sanh. 95a; 오직 Ant. 7.1.3 § 11만이 1역대 4장 14절을 따라 그들의 아버지 이름을 댄다.) 이 용법은 스루야와 이복 남매인 다윗과의 관련성을 강조하려는 의도가 아니다. 왜냐하면 스루야의 자매 아비가일의 아들인 아마사가 부계에 따라 불리기 때문이다.{{{-2 (2사무 17장 25절; 1열왕 2장 4절, 32절; 참고: 1역대 2장 16-17절) 그러나 스루야의 남편이 다른 아내로부터 아들을 얻었으며 그녀의 아들들이 어머니를 통해 구분되었다는 것은 그럴듯하다.(스루야의 아들들이 같은 어머니와 다른 아버지를 가졌으며 서로의 관계를 나타내기 위해 모계를 사용했으리라는 것은 덜 그럴듯하다)[104]

나자렛 바깥에서 예수는 "요셉의 아들"로 인식된 반면 가족이 알려진 나자렛에선 요셉의 두 아내의 아이들이 모계로 구별되었다고 추정하는 게 매끄럽다. 야고보, 요세, 유다, 시몬이 마리아의 아들이 아니었기에, 예수는 정확하게 "마리아의 아들"로 불렸을 것이다. 물론 마르코 6장 3절을 이렇게 이해하는 것이 '나자렛 사람들의 발언을 마르코가 정확한 역사적 기록으로 보존했다'는 그럴듯하지 않은 추정에 의존하는 건 아니다. 단지 나자렛 사람들이 뭐라 말했을지의 그럴듯한 그림을 마르코가 그리려했다고 추정하는 것이다. 나자렛 사람들이 예수를 "목수"라 불렀다고 마르코가 나타냈듯이. 다른 곳에서는 아니더라도, 예수의 고향 사람들은 그를 그렇게 불렀을 법 하니까.[105]

결론적으로 말해서, 마이어가 "자료가 부족하고 애매하다"는 이유로 예수와 형제자매의 관계에 대한 어떤 결론이라도 "매우 제한적이고 잠정적"이 되어야만 한다고 말한 것은 옳다. 내가 보여주고자 한 것은 자료 대부분이 마이어가 생각한 것보다 더 애매하고, 동시에 그가 놓친 몇몇 시사적인 증거들이 있다는 것이다. 나는 적어도 에피파니우스적 관점과 헬비디우스적 관점 사이의 이슈가 마이어의 결론보다 더 열려있다는 것을 입증했다는 것으로 만족할 것이다.[106]

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-Richard Bauckham, 〈The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier〉

The same writer[107] also describes the beginning of the heresies of his time as follows: “After James the Just had suffered martyrdom for the same reason as the Lord, Symeon, his cousin, the son of Clopas, was appointed bishop, whom they all proposed because he was another(δευτερον)[108] cousin(ανεψιον)[109] of the Lord."[110] (4.22)
[같은 저자(헤게시푸스)는 또한 당대의 이단들의 시작을 다음과 같이 묘사한다: "의인 야고보가 주님처럼 같은 이유로 순교하자, 그분의 사촌 '클로파스의 아들 시메온'이 주교로 임명되었다. 시메온이 주님의 또다른 사촌이기에 제안된 것이다."]

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Eusebius, Ecclesiastical History (2 vols.; 번역. Kirsopp Lake; Loeb Classical Library 153, 265; Cambridge: Harvard University Press, 1926, 1932), 1:375.

저 사람은 목수의 아들이 아닌가? 그의 어머니는 마리아라고 하지 않나? 그리고 그의 형제들은 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 아닌가? (마태 13, 55)

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저 사람은 목수로서 마리아의 아들이며, 야고보, 요세, 유다, 시몬과 형제간이 아닌가? 그의 누이들도 우리와 함께 여기에 살고 있지 않는가?" 그러면서 그들은 그분을 못마땅하게 여겼다(마르 6,3)

예수님께서 열두 제자를 가까이 부르시고 그들에게 더러운 영들에 대한 권한을 주시어, 그것들을 쫓아내고 병자와 허약한 이들을 모두 고쳐 주게 하셨다. 열두 사도의 이름은 이러하다. 베드로라고 하는 시몬을 비롯하여 그의 동생 안드레아, 제베대오의 아들 야고보와 그의 동생 요한, 필립보와 바르톨로메오, 토마스와 세리 마태오, 알패오의 아들 야고보와 타대오, 열혈당원 시몬, 그리고 예수님을 팔아넘긴 유다 이스카리옷이다.(마태 10,1-4)

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이렇게 예수님께서 열둘을 세우셨는데, 그들은 베드로라는 이름을 붙여 주신 시몬, ‘천둥의 아들들’이라는 뜻으로 보아네르게스라는 이름을 붙여 주신 제베대오의 아들 야고보와 그의 동생 요한, 그리고 안드레아, 필립보, 바르톨로메오, 마태오, 토마스, 알패오의 아들 야고보, 타대오, 열혈당원 시몬, 또 예수님을 팔아넘긴 유다 이스카리옷이다.(마르 3,16-19)

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그들은 베드로라고 이름을 지어 주신 시몬, 그의 동생 안드레아, 그리고 야고보, 요한, 필립보, 바르톨로메오, 마태오, 토마스, 알패오의 아들 야고보, 열혈당원이라고 불리는 시몬, 야고보의 아들 유다, 또 배신자가 된 유다 이스카리옷이다.(루카 6,14-16)

그들 가운데에는 마리아 막달레나, 야고보와 요셉의 어머니 마리아, 제베대오 아들들의 어머니도 있었다.(마태 27, 56)

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여자들도 멀리서 지켜보고 있었는데, 그들 가운데에는 마리아 막달레나, 작은 야고보와 요세의 어머니 마리아, 그리고 살로메가 있었다.(마르 15,40)

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예수님의 십자가 곁에는 그분의 어머니와 이모, 클로파스의 아내 마리아와 마리아 막달레나가 서 있었다.(요한 19,25)

예수 그리스도의 종이며 야고보의 동생인 유다가 부르심을 받은 이들, 곧 하느님 아버지께서 사랑하시고 예수 그리스도께서 지켜 주시는 이들에게 인사합니다.(유다 1,1)

그리고 교회의 기둥으로 여겨지는 야고보와 케파와 요한은 하느님께서 나에게 베푸신 은총을 인정하고, 친교의 표시로 나와 바르나바에게 오른손을 내밀어 악수하였습니다. 그리하여 우리는 다른 민족들에게 가고 그들은 할례 받은 이들에게 가기로 하였습니다.(갈라 2,9)

하지만 전통적인 이런 주장은 최근 들어 반론에 부딪치고 있습니다. 열두 사도의 하나로서 알패오의 아들 야고보는 주님의 형제 야고보와 동일한 인물이 아니라는 것이지요. 그 이유는 여러 가지가 있습니다.

우선 사도행전 1장에서는 열두 사도와 예수님의 형제들을 완전히 구분합니다(1,12-14). 바오로 사도도 야고보와 열두 사도를 구분합니다(1코린 15,5-7). 또 마르코복음에 따르면, 예수님의 친척들이 예수님이 미쳤다고 생각하고는 예수님을 붙잡으러 나섰다고 하는데 이때는 이미 예수님께서 열두 제자를 사도로 뽑으신 후였습니다(3장). 나아가 예수님께서 고향 나자렛 사람들에게서 "저 사람은 목수의 아들로서 마리아의 아들이며 야고보, 요세, 유다, 시몬과 형제간이 아닌가?"하는 말을 들으며 배척을 받으셨을 때에는 이미 사도로 뽑으신 제자들과 함께 계셨을 때였습니다(마르 6장).

이런 반론을 따라 알패오의 아들 야고보가 주님의 형제로서 예루살렘 교회에서 중추적 역할을 한 야고보와 동일인이 아니라고 본다면, 우리는 사실상 야고보 사도에 대해서는 그가 알패오의 아들이라는 것 외에는 달리 구체적으로 확인할 수 있는 길이 없습니다.

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The author of the epistle identifies himself as "James" (1:1). Because several persons in the NT bear this name, it is necessary to settle on his identity by a process of elimination. Two men of this name were among the apostles of Jesus: James the son of Zebedee (Mk 1:19; 3:17) and James the son of Alphaeus (Lk 6:15; Acts 1:13).

No doubt these figures possessed the requisite authority to instruct the Church in writing, but most scholars think it improbable that either one wrote the Letter of James—the former was martyred in A.D. 44, probably too early to have been the author (Acts 12:2), and very little is known about the latter beyond the fact of his enrollment among the Twelve. Instead, scholars through the centuries have given preference to a third figure of the apostolic age: James of Jerusalem, also known as "the Lord's brother" (Gal 1:19). This James was a kinsman of Jesus (Mk 6:3). He was also a witness to the Resurrection (1 Cor 15:7) and later became one of the "pillars" (Gal 2:9) of the earliest Christian community in Jerusalem (Acts 12:17; 15:13-21; 21:17-18).

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『The Ignatius Catholic Study Bible』, INTRODUCTION TO THE LETTER OF SAINT JAMES

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The writer of the letter calls himself "Jude" (in Greek, Ioudas) and was known to his readers as the "brother of James" (Jude 1). Several persons mentioned in the NT share this popular Jewish name, including the early Christian prophet "Judas called Barsabbas" (Acts 15:22) and the two apostles "Judas the son of James" (Lk 6:16), also called "Thaddaeus" (Mk 3:18), and "Judas Iscariot" (Mt 10:4; Lk 6:16).

Though some have attributed the letter to the first or second of these figures, and others have declared him to be otherwise unknown, the majority of scholars identify the author with still another "Judas", who is listed in the Gospels as one of the four kinsmen of Jesus (Mt 13:55; Mk 6:3). This is the only Judas in the NT who is known to have had a brother named James. This also explains how readers could be expected to identify the author simply by the mention of his brother's name. James, after all, was a prominent figure in apostolic times as the leader of the Jerusalem Church following the departure of Peter from the city (Acts 12:17; 15:13; 21:18). He was popularly known as "the Lord's brother" (Gal 1:19).

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『The Ignatius Catholic Study Bible』, INTRODUCTION TO THE LETTER OF SAINT JUDE

야고보 서간은 당시의 서한체 관례에 따라 첫머리에 발신자와 수신자를 밝힌다. "하느님과 주 예수 그리스도의 종 야고보가 세상에 흩어져 사는 열두 지파에게 인사합니다"(1,1). 여기서 야고보는 누구를 말하는가? 예수님의 제자인 제베대오의 아들이자 요한의 형인 야고보(이른바 장長 야고보: 마르 1,19)인가, 아니면 예수님의 다른 제자, 알패오의 아들 야고보(차次야고보: 마르 3,18)인가? 그도 아니면 나중에 교회 전승에서 밝힌(에우세비우스의 『교회사』 II.23.4) 주님의 형제로서 예루살렘 원로단의 대표가 된 야고보(사도 12,17; 15,13; 1코린 15,7; 갈라 1,19; 2,9.12)인가? 야고보서가 저자로 내세운 이 인물은 십중팔구 마지막 야고보일 가능성이 높다. 우선 요한의 형 야고보는 40년대 초에 순교하였고(사도 12,1-2), 알패오의 아들 야고보에 대해서는 알려진 바가 전혀 없다.

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한님성서연구소, 『성서 입문 : 하권』, 정태현, 2018년 6쇄, 교회인가 2008, 663-664쪽[116]

Beside the figure of James the Greater, son of Zebedee, of whom we spoke last Wednesday, another James appears in the Gospels, known as "the Lesser". He is also included in the list of the Twelve Apostles personally chosen by Jesus and is always specified as "the son of Alphaeus" (Mt 10:3; Mk 3:18; Lk 5; Acts 1:13). He has often been identified with another James, called "the Younger" (cf. Mk 15:40), the son of a Mary (cf. ibid.), possibly "Mary the wife of Clopas", who stood, according to the Fourth Gospel, at the foot of the Cross with the Mother of Jesus (cf. Jn 19:25).

He also came from Nazareth and was probably related to Jesus (cf. Mt 13:55; Mk 6:3); according to Semitic custom he is called "brother" (Mk 6:3; Gal 1:19).

The book of the Acts of the Apostles emphasizes the prominent role that this latter James played in the Church of Jerusalem. At the Apostolic Council celebrated there after the death of James the Greater he declared, together with the others, that pagans could be received into the Church without first submitting to circumcision (cf. Acts 15:13). St. Paul, who attributes a specific appearance of the Risen One to James (cf. 1 Cor 17:7), even named James before Cephas-Peter on the occasion of his visit to Jerusalem, describing him as a "pillar" of that Church on a par with Peter (cf. Gal 2:9).

Subsequently, Judeo-Christians considered him their main reference point. The Letter that bears the name of James is also attributed to him and is included in the New Testament canon. In it, he is not presented as a "brother of the Lord" but as a "servant of God and of the Lord Jesus Christ (Jas 1:1).

Among experts, the question of the identity of these two figures with the same name, James son of Alphaeus and James "the brother of the Lord", is disputed. With reference to the period of Jesus' earthly life, the Gospel traditions have not kept for us any account of either one of them.

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베네딕토 16세 #

마르코의 복음 6장 3절에서 나사렛 사람들은 "이 사람은 마리아의 아들이요 야고보, 요셉, 유다, 시몬의 형제인 그 목수가 아닌가? 그의 누이들도 다 우리와 같이 여기 살고 있지 않은가?(Is this not the woodworker, the son of Mary and brother of James and Joses and Jude and Simon? And are not his sisters here with us)"고 묻는다. 마르코의 질문의 구조에 주목하라: 예수의 아버지에 대한 언급은 없고, (예수에 적용되는) 목수, 어머니의 이름, 네 형제의 이름이 모두 한 질문에 놓여 있으며, (이름 없는) 자매는 별도의 질문에 언급되어 있다.

마태오의 복음에서는 상황이 다르게 정리된다. 첫째로, 아마도 예수의 존엄성을 존중하기 위해, 마태오는 단지 목수일 뿐이라는 비방을 예수의 아버지에게로 옮긴다. 그러나 마태오가 요셉이 예수의 아버지일 뿐이라는 사실을 화려한 내러티브에서 분명히 밝혔기 때문에, (이름 없는) 아버지에 대한 언급은 별도의 질문으로 구분되어 있다.

"이 사람이 목수의 아들이 아니냐."(13:55) 마태오는 분리되어 있는 질문에서 추정상의 아버지를 어머니, 예수님의 형제에게서 떨어뜨려 놓는다 "그 어머니는 마리아라고 그리고 형제는 요셉, 시몬과 유다라고 불리지 않느냐?" 한 어머니와 네 형제는 예수의 그저 법적인 아버지와는 별개로 취급되며 "이라 불리다"는 한 동사의 주어이다. 그리고 나서, 마르코처럼, 이름 없는 자매들은 나중에 남성중심적인 군중들에 의해 언급된다: "그리고 그의 자매들은 모두 우리와 함께 있지 않은가?"

따라서 단순히 마태오의 편집의 차원에서만 보면, 마태오가 예수님의 생물학적으로가 아닌 법적인 아버지와 실제 생물학적인 어머니와 분리하기 위해 애쓰고 있을 때, 예수의 형제들을 법적인 아버지가 아닌 생물학적 어머니와 함께 두기로 선택하면서,형제들을 예수의 의붓형제나 사촌으로만 간주했다고 고집하는 것은 어렵다.

예수님의 어머니와 형제들은 또한 마태오가 마르코를 몇몇 부분을 수정하여 인용하는 구절에서 언급된다. (마 12:46–50=마가복음 3:31–35). '어머니와 형제'가 하나의 단위으로 소개되고 이야기 전반에 걸쳐 하나의 단위로 취급되는 방식은 예수님과 청중들을 상대로 어머니와 형제가 자연스럽게 혈연관계로 함께해야 한다는 인상을 강화한다.

심지어 마태오의 사소한 편집상 특징들도 이러한 인상을 뒷받침한다. 마르코가 3장 31절에서 "그의 어머니와 그의 형제들"()을 언급하는 동안, 마태오는 "그의 어머니와 형제들"(12:46, hē mētēr kai hoi adelphoi autou, 전체 구절 끝에서 두 명사를 동등하게 수식하는 소유대명사)을 써서 두 명사를 더욱 가깝게 끌어당긴다.

더욱이 마가복음과 마태복음 모두에서 예수님의 마지막 “펀치 라인”은 어머니, 형제, 자매 모두가 예수님과 친밀하고 자연스러운 관계를 맺고 있는 경우에만 완전한 비중을 차지한다. “누구든지 내 아버지의 뜻을 행하는 하늘에 내 형제요 자매요 어머니이다”(마 12:50). 만일 우리가 자연적인 비교점을 “하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 사람은 내 남자 사촌, 내 여자 사촌, 내 어머니다”라는 의미로 해석해야 한다면 은유의 전체적인 추진력은 약해진다. 언급된 자연적 관계가 적어도 복음서 편집자의 눈에는 모두 동등하게 가깝고 혈연 관계인 경우에만 은유의 완전한 힘이 유지된다.

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John P. Meier, 322p-323p

사실, “사촌”에 대한 아델포스의 사용과 관련하여 헬라어 구약과 신약 문서 사이의 전적인 유추는 의심스럽다. 왜냐하면 이 두 기록물의 기원이 매우 다르기 때문이다.

헬라어 구약의 경우 우리는 “번역 헬라어”를 다루고 있는데, 이 헬라어는 때때로 전통적인 신성한 히브리어 본문을 단어 하나하나 경직되게 또는 기계적으로 번역한다. 따라서 히브리어 단어가 "형제"가 아니라 어떤 다른 유형의 친척을 의미할 때 때때로 아델포스가 'āḥ를 번역하는 데 사용되었다는 것은 놀라운 일이 아니다.

그러나 신약 필자들의 경우, 아람어로 쓰여진 자료들이 - 설령 그들 바로 앞에 놓여있더라도, 저자들은 확실히 그들이 획일적으로 단어 대 단어로 번역되어야 하는 고정된 신성한 텍스트를 다루고 있다고 느끼지 못했다. 마태오와 루카 모두 마르코의 서툰 그리스어를 개선한 것을 보면 알 수 있다.

더 두드러진 사례는 바오로가 갈라디아인에게 보낸 편지의 충돌(서기 54년경)과 고린토인들에게 보낸 첫째 편지의 사목적 '질문과 답변' 부분을 쓰면서 자신의 인격과 스타일, 그리고 자신의 권위에 대해 매우 많이 말하고 있는 부분이다. 갈 1장 19절에는 "주의 형제 야고보"를 언급하고, 고린토1 9장 5절에는 "주의 형제들"을 말한다. 이는 그가 이전에 히브리어나 아람어로 쓰인 몇몇 문서를 경직되게 번역하고 있기 때문에 답하기 어려운 일이다.

예수님의 생애에서 과거에 일어났던 사건들에 대한 존경받는 이야기들을 전달하고 재구성하는 복음사가들과 달리 갈 1장 19절과 고 9장 5절에서 그는 자신이 개인적으로 알고 있고 그가 글을 쓸 때까지 교회에서 살아가며 활동 중인 사람들을 언급하고 있다.

정해진 전통이나 공식의 압박 없이 스스로 글을 쓰면서 바울은 이 사람들을 사촌이 아닌 형제라고 언급한다. 여기, 신약 그리스어에는 사촌을 위한 완벽한 좋은 단어가 있었다. 아넵시오스(anepsios), 이것은 골 4:10에 나오므로 바울 교회에 알려졌을 것이다. 바울이 "형제"가 아니라 "사촌"을 의미했다면 아마도 그는 아델포스가 아니라 갈라디아인에게 보낸 편지와 고린토인들에게 보낸 첫째 편지에서 아넵시오스를 썼을 것이다.

바울을 제외하고도, 기독교 전개의 2단계에서 그리스어로 ho adelphos tou kyriou("주님의 형제")로 경직되게 번역된 것으로 추정되는 기독교 아람어(예: 'aḥā dî mārējā)의 오래되고 신성한 전통에 호소할 수 있는지 여부는 매우 의심스럽다. 우리가 알다시피 초기 아람어를 사용하는 기독교가 나중에 그리스어를 사용하는 기독교로 이어졌다고 주장하는 초기 기독교 발전의 전체 이론은 교회 초기부터 예루살렘에 존재한 그리스어를 사용하는 기독교 유대인을 무시한다(사도행전 6장의 헬라파). 아마도 야고보와 다른 “주의 형제들”을 개인적으로 알고 있었던 이 예루살렘의 기독교 유대인들은 처음부터 그들을 hoi anepsioi tou kyriou(“주의 사촌”)가 아니라 hoi adelphoi tou kyriou(“주의 형제들”)라고 불렀을 것이다. 그들의 용법은 몇몇 존경받는 아람어 화법이 고정된 전통이 된 후에 생겨난 것이 아니다.

1세기 그리스어를 사용하는 유대인들과 기독교인들 사이에서 예수를 지칭하는 "주님의 형제들"이 그렇게 고정적이고 변하지 않는 표현이 되어 예수의 친척들에 대해 말하는 다른 어떤 방법이 배제되지 않았음을 보여주는 또 다른 증거가 있다.

요세푸스는 유대 고대사(20.9.1 200)에서 예루살렘의 야고보를 언급할 때 '주의 형제'가 아니라 '예수의 형제'를 단순하고 직접적으로 말한다. 이 구절은 특정 주석자들의 주장과는 달리, "주의 형제들"이 "예수의 사촌들"처럼 정확한 명칭을 배제하는 변경할 수 없는 호칭이 아니었음을 보여준다. 모든 사람이 그러한 주장을 확신하는 것은 아니지만, 요세푸스의 이 구절은 여전히 더 큰 중요성을 가지고 있다.

3장에서 보았듯이, 요세푸스는 예수와 야고보에 대한 그의 주장을 위해 어떤 신약의 기록에도 의존하지 않았다. 요세푸스는 독립적으로 말하면서 그리스어로 "형제"와 "사촌"의 구별을 잘 알고 있으며, 이 점에 대해 그리스어의 정확성에 찬성하여 성경에서 히브리어 용법마저도 바로잡고 있는 자로서, 야고보를 예수의 사촌이 아닌 형제라고 부른다. 그러므로 신약 용법의 적용은 언제 어떻게 "형제"를 피해야 하는지 잘 알고 있으며, 그것이 논의 중인 정확한 관계일 때 "사촌"을 써야 하는지 잘 알고 있는 그리스어를 사용하는 유대인에게서 독립적으로 확인된다.

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심지어 신약 안에서도 논쟁의 대상이 되었던 '주의 형제'라는 사례를 제외한다면, 그리스어 아델포스(형제)가 정확히 '사촌'을 의미하는 것은 분명하지 않다. 신약에서 아델포스의 다양한 의미는 문자 그대로와 은유적으로 두 가지 기본적인 의미로 요약될 수 있다.

(1) 무엇보다도, 아델포스는 문자 그대로 피가 이어진 형제, 즉 친형제 또는 이복형제(즉, 공통된 한명의 생물학적 부모가 있는)를 의미하는 데 사용된다.

(a) "완전한 형제"의 명백한 사례들은 너무 명백해서 요점을 강조할 필요가 없다. 마르코가 1:29-30에 야고보와 그의 형제 요한, 그리고 그들의 아버지 제베데오를 소개했을 때, 야고보와 요한은 실제로는 그들의 사촌이고 제베데오는 그들의 의붓아버지 또는 삼촌이라고 주장하는 것은 어떤 주석자나 신학자도 상상하지 못했다.
예수님이 마리아의 아들이며 야고보와 요세, 유다와 시몬의 형제(아델포)라는 말을 듣는 마가복음 6장 3절에서 순전히 문헌학적, 역사적 근거로 작업하는 주석자가 왜 다르게 판단해야 하는지는 명확하지 않다.

(b) 흥미롭게도, 6장 17절에서 필립이 헤롯 안티파스의 형제라고 불리는 것에서 보듯이 마르코 또한 "이복 형제"를 의미하는 아델포스의 용법을 알고 있다. 사실, "필립"이 예루살렘의 클레오파트라와 헤로데 대왕의 아들 필립을 가리킨 것인지, 아니면 마리암메 2세와 헤로데 대왕의 아들 헤로데 "필립"을 가리킨 것인지는 논쟁의 여지가 있다. 그러나 그 논쟁은 우리의 요점에 차이가 없다: 이 글에서 "형제"는 이복형제를 의미해야 한다: 헤롯 안티파스는 헤롯 대왕과 그의 다른 아내인 사마리아인 말타케 사이의 아들이기 때문이다. 그러므로 혈연관계는 공통의 친아버지를 통해서만 성립되었고, 그래서 필리포스는 이복형제라는 의미에서 안티파스의 아델포스였다.

(c) '형제'에 대한 '문자적'인 의미가 고대 세계의 확대 가족에서 상당히 넓을 수 있다는 것을 고려하면, 신약에서 볼 수 있는 아델포스의 문자 그대로의 의미가 모두 '친형제'와 '이복형제'로 나타나는 것은 더욱 놀랍다. 예를 들어, 신약 외부의 코이네 그리스어는 혈통과 법의 다양한 관계를 의미하기 위해 아델포스를 더 광범위하게 사용하는 것으로 알려져 있다. 이는 때때로 근친상간 관계에서 남편에게 적용되는 "형제"의 양식화된 표현이거나, 아버지가 아들에게 쓰는 편지에서의 "형제"의 표현이다. 또한 코이네 그리스인은 우리가 아래에서 살펴볼 다양한 은유적 용도를 알고 있었다.

그럼에도 불구하고 우리에게 핵심적인 질문이 무엇인지 묻는 것을 피할 수 없다. 이 문제에서 신약이 계속해서 사용하는 것은 무엇인가? 답은 분명하다. 신약에서 아델포스가 단순히 비유적으로나 은유적으로 사용된 것이 아니라 일종의 물리적 또는 법적 관계를 지정하는 데 사용되었을 때, 그것은 단지 완전한 형제나 이복 형제를 의미할 뿐 다른 것은 의미하지 않는다. 논쟁의 여지가 있는 사례 외에는, 그것은 결코 이복형제(에피파니오의 해결), 사촌(제롬의 해결) 또는 조카를 의미하지 않는다. 아델포스가 신약에서 총 343번 사용되는 것을 고려할 때, 이 "문자적" 용법의 일관성은 놀랍다.
우리가 이미 확인한 복음서 구절의 자연스러운 편집상 의미뿐만 아니라 이에 관한 놀랍도록 지속적인 신약의 용범을 무시하고 대신 다양한 유대교 및 이교 본문에서 코이네 그리스어 사용에 호소하는 것은 '특별 변론'이라고 보일 수밖에 없다.

(2) 신약에서 아델포스의 다른 모든 사용은 비유적 또는 은유적 의미의 일반적인 관습에 속한다. 이것은 "형제"가 직접적인 혈연 관계나 결혼으로 맺어진 유대와 동일시될 수 없는 어떤 광범위한 관계를 나타내는 모든 경우를 포함한다. 이 은유적 의미 아래 예수의 추종자들(예: 막 3:35), 초대 교회의 동료 그리스도인들(예: 고린토 1 1:1; 5:11), 동료 유대인(행 2:29 [종교적 의미에서 더 많이]); 로마인들에게 보낸 편지 9:3 [민족적 또는 국가적 의미에서 더 많이]), 모든 이웃(공통의 종교적 또는 인종적 유대에 대한 특별한 강조 없음, 예: 마 7:3-5), 그리고 잠재적으로 모든 인간(히 2:11 ,17)이 언급되며 복음서가 예수님의 형제들을 언급하는 것은 명백히 이 범주에 속하지 않는다.

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John P. Meier, 325p-328p

또 기둥 같이 여기는 야고보와 게바와 요한도 내게 주신 은혜를 알므로 나와 바나바에게 친교의 악수를 하였으니 우리는 이방인에게로, 그들은 할례자에게로 가게 하려 함이라
개역개정판 (갈라디아서 2장 9절)

그리고 교회의 기둥으로 여겨지는 야고보와 케파와 요한은 하느님께서 나에게 베푸신 은총을 인정하고, 친교의 표시로 나와 바르나바에게 오른손을 내밀어 악수하였습니다. 그리하여 우리는 다른 민족들에게 가고 그들은 할례 받은 이들에게 가기로 하였습니다.
가톨릭 성경 (갈라티아 신자들에게 보낸 서간 2장 9절)

Διαδεχεται την εκκλησιαν μετα την των αποστολων ο αδελφος του κυριου Ιακωβος, ο ονομασθεις υπο παντων δικαιος απο των του Χριστου χρονων μεχρι και ημων. επει πολλοι Ιακωβοι εκαλουντο, ουτος δε εκ κοιλιας μητρος αυτου αγιος ην.(2.23)

James, the brother of the Lord, succeeded to the government of the church in conjunction with the apostles. He has been called the just by all from the times of Christ to the present day, for there were many that bore the name of James. He was holy from the womb of his mother.

Και μετα το μαρτυρησαι Ιακωβον τον δικαιον ως και ο κυριος επι τω αυτω λογω, παλιν ο εκ θειου αυτου Συμεων ο του Κλωπα καθισταται επισκοπος, ον προεθεντο παντες οντα ανεψιον του κυριου δευτερον. δια τουτο εκαλουν την εκκλησιαν παρθενον ουπω γαρ εφθαρτο ακοαις ματαιαις.(4.22)

The same author also describes the beginnings of the heresies which arose in his time in the following words: And after James the just had suffered martyrdom, as the Lord had also on the same account, Symeon, the son of the uncle of the Lord, Clopas, was appointed the next bishop. All proposed him as second bishop because he was a cousin of the Lord. Therefore they called the church a virgin, for it was not yet corrupted by vain discourses.

사촌 접근법을 유지하기를 원하는 사람들은 그것이 상대적으로 늦은 니케아 이후의 해결책이라는 추가적인 어려움에 직면해야 한다. 반면 에피파니오의 해법과 '예수의 형제'가 진짜 형제라는 견해는 2세기와 3세기에 지지자들을 찾을 수 있다.

예수의 형제들이 진짜 형제였다는 의견의 고대성과 광범위함은 사촌 접근법의 지지자들에 의해 종종 간과된다.

예를 들어, "진짜 형제" 접근법에 대한 최초의 증인 중 한 명은 헤게시푸스(Hegesippus)로, 로마 제국의 대도시에 있는 주교들의 가르침에 대한 그의 증언은 전통적인 가톨릭 교회론의 옹호자들에 의해 높이 평가되고 있다. 그러나 헤게시푸스의 예수의 형제들에 대한 증언에 관해서는 그러한 옹호자들은 대개 침묵한다.

물론, 이 증언은 대부분 에우세비우스(Eusebius)에 단편적으로만 보존되어 있으며 문제나 자기모순 가능성이 없는 것은 아니다. 그러나 적어도 헤게시푸스가 예수의 친척들에 대한 엄밀한 의미를 가진 다양한 용어들을 구별하는 방법을 알고 있었음은 분명하다. 이것이 내가 강조하고 싶은 점이다; 헤게시푸스의 말을 모두 역사적으로 사실로 받아들일 필요는 없다. 내 관심은 오히려 2세기 교부가 예수의 친족에 대해 실제로 어떤 생각을 했는지, 그리고 그가 자신의 생각을 표현하기 위해 어떤 용어를 사용했는지다.

에우세비우스의 교회사(2.23 4)에서 헤게시푸스는 이 '의인 야고보'의 순교를 말하면서 '모든 사람에서 의인이라고 불린 주의 형제(ho adelphos tou kyriou) 야고보'라고 언급한다. Hegesippus는 또한 예수의 “삼촌”과 “사촌”(anepsion)을 언급한다(4.22 4). 따라서 헤게시푸스는 예수의 형제, 삼촌, 사촌 사이의 완전히 사려깊게 구별할 수 있었다. 그러므로 그가 야고보를 예수의 형제라고 부를 때, 그의 말을 믿지 않을 타당한 이유가 없다.

헤게시푸스는 이 점을 확인하기 위해 애쓰는 듯 다른 구절(3.19, 3.20 1)에서도 구세주(또는 주님)의 형제 유다를 “육체를 따라서는”이라 말한다. 헤게시푸스는 “사촌”과 “삼촌”이라는 단어를 예수님의 특정한 친족에게 어떻게 적용해야 하는지를 완벽하게 알고 있기 때문에 “육체로는 주의 형제”와 같은 정확한 구절이 실제로 “사촌”을 의미하거나 단순히 육체적 형제가 아닌 영적 형제 관계를 나타낸다고 주장하는 것은 극히 어렵다.

헤게시푸스는 "실제 형제" 접근 방식으로 기운 유일한 니케아 이전 교부가 아니다. 니케아 이전 라틴계 교회의 유일한 교부로서 이 문제를 다룬 테르툴리아노(ca. A.D. 160-220)은 예수의 형제들을 실제 형제로 여겼다. 흥미롭게도 그는 특히 마르코의 복음 3:31-35(루가의 복음 8:19-21과 병행)의 구절에서 어머니와 형제가 보잘 것 없는 빛 속에서 함께 엮여 있는 곳이라고 주장한다. 예수의 형제들을 친형제로 본 이러한 해석은 테르툴리아노가 엄격하고 금욕적인 견해를 지향하고 동정성을 높이 평가했기 때문에 더욱 주목할 만하다. 그러나 마르키온과 마르키온 파의 그리스도의 인성에 관한 가현설에 대한 그의 맹렬한 반대는 테르툴리아노로 하여금 예수의 어머니와 형제들이 진정한(vere) 그의 어머니와 형제라고 단언하게 만들었다. 테르툴리아노에게 이것은 그리스도의 온전한 인성을 증명하는 반박할 수 없는 방법이었다.

"실제 형제" 접근 경향을 드러낼 수 있는 니케아 이전 교부의 마지막 텍스트는 이레네오의 '이단 반박'(ca. A.D. 130-200)에서 나온다. 그러나 이 텍스트의 의미는 헤게시푸스와 테르툴리아노의 것보다 덜 명확하다. '이단 반박' 제3권에서 이레네오는 아담과 하와의 창조와 타락, 그리고 마리아에 의한 예수의 동정녀 잉태와 탄생을 복잡한 유추를 구성하고 있다. 이 유추에서 그는 마리아가 예수의 탄생 후에 다른 아이들을 가졌다는 것을 암시하는 것으로 해석될 수 있는 진술을 두 번 했다.(3.21.10; 3.22.4).

3.21.10에 그는 다음과 같이 기록한다: "처음 태어난 아담은 경작되지 않은 당시까지(adhuc) 처녀인 땅(하나님은 아직 비를 내리지 않으셨고, 사람은 아직 땅을 일구지 않았다.)에서 그의 기질을 받아 하나님의 손, 즉 하나님의 말씀으로 형성되었다. ... 그래서 그분 스스로 아담을 재현하시고 그때까지(adhuc) 동정녀였던 마리아로부터 나타나신 말씀께서도 또한 되풀이된 아담의 세대를 올바로 받으셨다."

마찬가지로 3.22장 4절에서 이레네오는 하와와 마리아를 대조한다. 하와는 처녀였을 동안(adhuc) 이미 남편이 있었음에도 불구하고 불순종하였다. 마리아는 이미 정해져 있는 남편을 두고도 순종하였다. 마리아는 이미 정해져 있는 남편이 있을때처녀였을 동안에도(adhuc) 순종했다.

모든 비유가 약하기 때문에 이레네오의 비유를 어디까지 몰고가야 하는지 말하기 어렵다. 그러나 적어도 이레네오가 마리아가 예수의 탄생 이후 처녀로 남아있지 않다고 가정했을 가능성은 열어두어야 한다. 말할 필요도 없이 블린즐러(Blinzler)는 이 옵션을 허락하지 않을 것이다.

어쨌든 4세기 헬비디오(Helvidius)가 예수의 형제들을 실제 형제로 해석하는 것을 지지했을 때, 그가 허공에서 무언가를 발명하고 있었던 것이 아님을 알 수 있다. 요세푸스의 독립적인 증언은 말할 것도 없고, 적어도 헤게시푸스와 테르툴리아노에 의해 증언된, 그리고 아마도 이레네오에 의해서도 그러한 해석의 전통이 있었던 것으로 보인다.

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John P. Meier, 329p-331p

(마가복음 3장)
21 예수의 친족들이 듣고 그를 붙들러 나오니 이는 그가 미쳤다 함일러라
33 대답하시되 누가 내 어머니이며 동생들이냐 하시고
34 둘러 앉은 자들을 보시며 이르시되 내 어머니와 내 동생들을 보라
35 누구든지 하나님의 뜻대로 행하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라

그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라 (이사야 7장 14절)

어지신 어머니, 든든한 힘이신 동정녀,
하늘의 모후요 죄인의 피신처이신 성모님,
티 없이 깨끗하신 성모 성심께
저희를 봉헌하나이다.
저희 자신과 가진 것을 모두 바치며
온전한 사랑으로
저희 가정과 조국을 성심께 봉헌하나이다.
저희 몸과 마음을 바치오니
저희 안에 있는 것, 저희 주위에 있는 것
모두 성모님의 것이 되게 하시고
저희에게는 오로지
성모님 사랑의 한몫을 나누어 주소서.

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성모 성심께 바치는 봉헌 기도 中

천주의 성모 마리아님,
저희는 비록 성모님을 모시기에 합당치 않사오나
성모님의 사랑을 굳게 믿으며
모든 천사와 더불어 성모님을 어머니로 모시는 저희를
자애로이 지켜 주소서.
저희는 성모님의 아들 예수님을
더욱 충실히 섬기며
어머니 슬하에 살기로 약속하나이다.
(중략)
지극히 거룩하신 어머니,
십자가 밑에서 맺어진 모자의 인연으로
저희를 품에 안아 주시고
온갖 위험과 고통 중에 돌보아 주시며
죽을 때에 저희를 저버리지 마소서.
아멘.

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성모님께 자기를 바치는 기도

8. 그러나 너희는 랍비라 칭함을 받니 말라 너희 선생은 하나요 너희는 다 형제니라
9. 땅에 있는 자를 아버지라 하지 말라 너희의 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신 이시니라
10. 또한 지도자라 칭함을 받지 말라 너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라

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마태복음 23장(개역개정)

Maria ist nicht nur Katholisch; sie ist auch evangelisch. Protestanten vergessen das leicht.
[마리아는 가톨릭적Katholische이기만 한 건 아니다. 마리아는 또한 복음주의적evangelische[149]이기도 하다. 개신교 신자들은 쉽게 이를 망각한다.]

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-독일 복음주의루터교회 연합Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands[150], 《복음주의 성인 교리문답》Evangelischer Erwachsenenkatechismus, 1986년판, 416

많은 개신교 신자들은 정반대의 극단에서, 우상숭배처럼 보인다며 마리아에게 그 어떤 존경도 돌리지 않음으로써, 빈대 잡다가 초가삼간을 태워버린다. 이것은 잘못된 것이며, 그 동기는 성경, 교파, 교부 및 교모라기보다는 독선에 있다. 이는 많은 개신교 신자들과 루터교 신자들 사이에서 불행하고 문제 있는 실천으로 이어졌다. 마리아와 성인(聖人)들에게 뿐만이 아니라, 그리스도적인 실천에서도. 만약 개인 신심이나 집단 예배에서 "너무 가톨릭스럽게" 보이거나 들린다면, 마치 그리스도께서 그분의 교회에 주신 동일한 선물들을 우리가 모두 가질 수는 없다는 것 마냥 버려버린다.[151]

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Betsy Karkan, 〈Luther’s Love for St. Mary, Queen of Heaven〉[152]

하나님의 자애로운 어머니께서 몸소 저에게 지혜의 영을 주셔서 당신의 찬가를 유익하고도 철저하게 해설할 수 있게 되기를 기원합니다.

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마르틴 루터, 〈마니피캇〉 서문, 1521년 3월 10일[154]

나아가 비가톨릭 , 특히 개신교측에서는 마리아에 관한 가톨릭 교리에 대하여 더욱 특수한 반론들이 제기된다.

〈하느님의 어머니〉라는 칭호에 대해서는 별로 (무엇보다도 전통적인 그리스도교 신앙고백문이 고수되는 곳에서는 어디서나) 이의가 없다. 그러나 이의가 제기되는 경우에는 이 칭호가 가장 중요한 신앙고백문 (사도신경 · 니케아신경 · 콘스탄티노폴리스신경)에 나타나지 않는다는 사실이 적지 않은 이유가 되고 있다.

〈처녀〉라는 칭호 역시 일반적으로 인정되기는 하나, 주석학상으로 발견된 지식에 비추어 이에 대한 특정한 견지를 고수하는 사람은 아무도 없다. 루터교의 중도적이고 대표적인 견지에 의하면, 예수의 처녀 탄생이 사실이냐 표현수단에 불과하냐에 대해서는 성서에 명확한 증거가 없다. 사실이 라고 가정한다 하더라도 그 자체를 위한 것은 아니 고 그리스도를 표현하기 위한 것이다. 아무도 그것을 사실로 믿어야 할 양심상의 구속을 받지는 않는다. 그러나 그것이 표현하는 예수 그리스도의 유일성은 믿을 의무가 있다.

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Johannes Feiner - Lukas Vischer 등 공저, 《새로운 공동신앙 고백서 - 하나인 믿음》Neues Glaubensbuch - Der gemeinsame christliche Glaube, 이경우·정한교 번역, 분도출판사 1979, p.592

1854년과 1950년에 선포한 것은[156] 어떤 논쟁에 대한 대응으로 내려진 것이 아니라, 교황과 친교를 이루는 모든 신자의 신앙에 대한 일치된 의견을 반영한 것입니다.[157]

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성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(Anglican-Roman Catholic International Commission), 〈그리스도 안에서 은총과 희망이신 마리아〉(Mary: Grace and Hope in Christ), 2005[158], 제62항

종교개혁 신학에서 문제시되는 성모무염시태와 성모몽소승천은, 초기 그리스도교의 마리아 교의와 달리, 믿음을 방어하기 위해서가 아니라 하느님을 찬양하려는 게 주요한 의도였다.[159]

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Bilaterale Artbeitsgruppe der Deutschen Bischofskonferenz und der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands, 〈Communio Sanctorum: Die Kirche als Gemeinschaft der Heiligen〉, Padervorn, 2000, 제265항

19. 예수님의 탄생 이야기 뒤에 세 공관 복음은 모두 예수 그리스도의 참가족은 누구인지를 언급하믄, 어떤 면에서는 다소 놀라운 이야기가 등장합니다. 마르코 복음서에서는 "예수님의 어머니와 형제들이"(마르 3,31) 밖에 서서 예수님을 뵙기를 청하였다고 말합니다.³ 그러나 예수님께서는 육신의 가족과 거리를 두시고 거기에 모인 사람들이 '종말론적 의미에서 당신의 가족'이라는, 곧 "하느님의 뜻을 실행하는 사람이"(마르 3,35) 나의 가족이라고 말씀하십니다. '마르코 복음에서는 예수님의 어머니이신 마리아도 포함하여 예수님의 육신의 가족들은 예수님 사명의 참본질에 대한 이해가 부족하였음을 암시하고 있습니다. 그런데 그러한 모습은 주님의 제자들의 경우에도 마찬가지로 나타났습니다(예: 마르 8.33-35; 9,30-33; 10,35-40). 마르코 복음에서는 예수님을 이해하는 과정은 길고도 험난할 수밖에 없으며, 결국 십자가와 빈 무덤을 보기 전까지는 그리스도에 대한 온전한 신앙에 이를 수 없음을 암시합니다.[160]

20. 루카 복음에서는 예수님의 육신 가족과 종말론적인 가족을 대립적으로 비교하지는 않지만(루카 8,19-21 참조), 그 이후의 장면에서 (루카 11,27-28 참조) 군중 속의 한 여인이 "선생님을 배었던 모태와 선생님께 젖을 먹인 가슴은 행복합니다!"하고 예수님의 어머니께서 받으신 축복에 대하여 소리쳐 말하자, 예수님께서는 이 말을 "하느님의 말씀을 듣고 지키는 이들이 오히려 행복하다."라고 고쳐서 말씀하십니다. [그러나] 이 이야기 시작 때부터 루카 복음사가도 파악한 대로 이러한 형식의 축복에는 하느님의 말씀에 따라서 무슨 일이든지 받아들이실 준비가 되어 계신 마리아께서도 포함되신 것입니다(루카 1,38 참조).[161]

[주석]
3) 여기서 사용된 형제라는 말(그리스어 adelphos)은 히브리어 'ah'와 마찬가지로, 일반적으로 피를 나눈 형제를 가리키며, 더 넓은 의미에서는 혈족이나 친척(예: 창세 29,12), 또는 이복형제를 의미할 수도 있다(마르 6,17 이하 참조). 마르코 복음 3장 31절에서는 친형제가 아닌 친척의 의미로 사용되었다고 볼 수 있다. 실제 마리아께는 포괄적 의미의 가족들이 있었다. 요한 복음 19장 25절에서는 마리아의 자매가 언급되고, 루카 복음 1장 36절에서는 친척 엘리사벳이 언급되고 있다. 초대 교회에서는 예수님의 '형제들'을 배다른 형제 또는 사촌으로 달리 해석하는 경우도 있었다.[162]

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성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(Anglican-Roman Catholic International Commission), 〈그리스도 안에서 은총과 희망이신 마리아〉(Mary: Grace and Hope in Christ), 2005[163], 제19-20항

The interest in Peter's failures and vacillation does not detract from this pre-eminence; rather, it emphasizes it. Had peter been a lesser figure his behavior would been of less consequence cf. Gal ii 11 ff.).
[베드로의 실패와 흔들림에 대한 관심은 이 탁월함을 훼손하지 않고 오히려 강조한다. 베드로가 덜 중요한 인물이었다면 그의 행위는 훨씬 덜 중요했을 것이다 (cf. 갈라 2,11 ff.).]

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William Foxwell Albright & Christopher Stephen Mann, 《The Anchor Bible Matthew: Introduction, Translation, And Notes》, Doubleday & Company, Inc., 1971, p.195

잃었던 예수님을 성전에서 다시 찾으셨을 때 요셉의 편을 든 마리아께서는 아직 예수님을 제대로 이해하지 못하시는 것에 대하여 핀잔을 들으시지만, 점진적으로 예수님에 대한 이해가 깊어져 가시는 것을 보여 주십니다.[164]

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성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(Anglican-Roman Catholic International Commission), 〈그리스도 안에서 은총과 희망이신 마리아〉(Mary: Grace and Hope in Christ), 2005[165], 제14항

성경의 증언은 모든 세대의 모든 신자가 마리아를 '복되신 분'으로 일컫도록 권유합니다. 비천한 신분의 이 유다 여인은 가난한 이들을 위한 하느님의 정의가 실현되기를 소망한 이스라엘의 딸이며, 하느님께서 은혜를 베푸시고 성령으로 감싸시어 성자의 동정 어머니가 되게 하신 여인이었습니다. 우리는 마리아를 하느님의 구원 계획을 성취하시고자 조건 없이 순종하신 '주님의 종'으로, 또한 모든 일을 마음속 깊이 간직하신 성자의 어머니로, 낯선 나라에서 피난처를 찾아 난민 생활을 하신 분으로, 당신 아드님의 무죄한 고통으로 칼에 꿰찔리는 아픔을 맛보아야 했던 어머니로, 그리고 예수님께서 당신 벗들을 맡기신 여인으로 찬양하여야 합니다. 또한 우리는 그리스도의 종말론적 가족인 갓 태어난 교회에 성령을 보내 주시도록 기도한 마리아와 사도들과 하나가 되어야 합니다. 그럴 때 우리는 악과 죽음의 권세를 겪으신 아드님의 승리에 동참하는 하느님 백성의 궁극적 운명을 마리아 안에서 엿볼 수 있습니다.[166]

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성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(Anglican-Roman Catholic International Commission), 〈그리스도 안에서 은총과 희망이신 마리아〉(Mary: Grace and Hope in Christ), 2005[167], 제30항

하지만 마리아는 예수님의 어머니이며, 그분의 가장 가까운 제자들보다도 그분께 더 가깝다. 신약성경은 예수로부터 마리아의 거리를 숨기지 않으면서도 이 친밀함을 인간적으로 묘사한다. 이 거리감의 예는 마리아에 대해 매우 자주 말하는 루가에게서 발견할 수 있다. 군중 속의 한 여인이 예수께 말한다. "당신을 밴 태와 당신을 먹인 젖은 참으로 복이 있습니다!" Selig ist der Leib, der dich getragen hat, und die Brüste, die du gesogen hast 예수께서 답하신다. "그렇다, 하나님의 말씀을 듣고 지키는 이들은 행복하다"Ja, selig sind, die das Wort Gottes hören und bewahren(루가 11,27f).[168] 그런데 이게 정확히 마리아에겐 해당되진 않는단 말인가! 그녀는 하나님 말씀의 모범적인 청자로, 하나님의 의지에 그렇습니다Ja라고 말하는 여종으로, 그녀 자체로는 아무것도 아니지만 하나님의 좋으심을 통해서는 모든 것인 은총받은자로 묘사된다. 하나님께 열려있으며 하나님의 은총을 받는 사람들, 믿는 자들의 공동체, 곧 교회의 전형이 마리아다.[169]

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-독일 복음주의루터교회 연합Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands, 《복음주의 성인 교리문답》Evangelischer Erwachsenenkatechismus, Gütersloher Verlagshaus Mohn, 1975년판, pp.392-393

우리는 하느님와 인간의 중개자는 예수 그리스도 한 분뿐이시라는 데에 동의한다.[173] 그리고 이러한 단언을 모호하게 만드는, 마리아의 역할에 대한 어떠한 해석도 거부한다. 우리는 마리아에 대한 그리스도교의 이해가 그리스도와 교회에 대한 교의와 불가분의 관계가 있음을 인정하는 데에 동의한다. 우리는 강생하신 천주의 모친(Theotokos) 마리아의 은총과 유일한 소명을 인정하고, 마리아의 축일을 지키는 것과 성인의 통공에서 마리아께 존경을 드리는 것을 인정한다. 우리는 마리아께서 하느님의 은총으로 구세주의 어머니가 되도록 준비되셨으며, 구세주를 통해서 구원되시어 영광을 받으셨다는 데에 동의한다. 더 나아가 우리는 마리아께서 모든 그리스도인에게 성덕과 순명과 신앙의 모범이시라는 인식에 동의한다. 우리는 마리아께서 주님 강생 이전이나 이후에도 하느님의 교회의 예언적 표상으로 인식될 수 있다는 데에 동의한다.

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-성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(Anglican-Roman Catholic International Commission), 〈Windsor Statement〉 30항[174]

62. ... 1854년과 1950년에 선포한 것은[175] 어떤 논쟁에 대한 대응으로 내려진 것이 아니라, 교황과 친교를 이루는 모든 신자의 신앙에 대한 일치된 의견을 반영한 것입니다. 그리고 제2차 바티칸 공의회는 이 교리들을 재확인하였습니다. 성공회에서는 성경에 의거한 가르침에 공의회가 동의한 것은 어떤 가르침이 믿을 교리(de fide)가 되는 데 필수적 필요조건이 충족되었음을 가장 확실하게 보여 주는 것으로 여길 것입니다. 로마 가톨릭 교회와 성공회 모두, 천주의 모친에 대한 교의는 모든 신자가 확고하고 지속적으로 믿어야 할 것으로 교회가 증언하고 있다는 데에 동의하고 있습니다(1요한 1,1-3 참조).[176]

...78. 우리의 연구결과로 성공회-로마 가톨릭 국제 위원회는 아래의 합의문을 제시합니다. 우리는 이 합의문이 마리아에 관한 우리의 합의를 크게 앞당겼다고 믿습니다. 우리는 모두 함께 다음과 같이 단언합니다.[177]

79. 우리는 성경에 위배되는 교리나 신심이 하느님께서 계시하신 것이라고 말할 수 없으며, 교회의 가르침도 될 수 없다는 데에 합의합니다. 우리는 '사적 계시'를 포함하여 마리아께 초점을 맞춘 교리와 신심 행위가, 교회 생활에서 예수 그리스도의 중심적이고 유일한 위치를 보장하는 신중하게 표한된 규범으로 통제되어야 하며, 교회에서 성부와 성령과 함께 오직 그리스도께만 예배드려야 한다는 데에 동의합니다.[182]

... 80. ... 우리는 이 합의문이 그 자체로서 성공회와 로마 가톨릭 신자들이 마리아 교리를 재수용한 산물임을 믿으며, 두 교회가 화해를 이루는 데에 마리아에 관한 교리나 신심에 관한 문제들이 더 이상 공동체 분열의 요인이 되거나 가시적 친교(Koinonia)로 나아가는 새로운 단계에 장해물이 되지 않음을 믿습니다.[183]

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성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(Anglican-Roman Catholic International Commission), 〈그리스도 안에서 은총과 희망이신 마리아〉(Mary: Grace and Hope in Christ)[184], 2005

[제315항] 개신교의 태도변화 과정은 두 가지 레벨에서 취해져야 한다. 첫째, 예수 그리스도 안에서 형제자매가 마리아 신심을 가질 수 있으며, 그것이 믿음의 친교를 깨뜨리지 않는다는 것을, 개신교 신자들은 인정하여야만 한다. 둘째, 이 질문은 한쪽이 더 경건한지 한쪽이 불충분한지가 아니다. (이것은 균형있는 게 아니다) 이 질문은 양쪽에 있는 무언가가 신앙인과 예수 그리스도 사이를 막아서고 있는건 아닌지에 관한 것이다. 개신교 신자들은 그들 자신들의 마리아에 관한 잦은 침묵이 예수 그리스도와의 관계를 저해하는 것은 아닌지를 자문(自問)할 필요가 있다.[187]

...[제319항] 하느님의 계획에서 마리아와 그녀의 유일한 위치에 관한 재평가 및 복원은 매우 다른 관점들을 뭉틍그리는 "에큐메니컬 타협"이 아니다. 복음의 마리아에게로의 귀환이고 성경에 대한 더 큰 충실함의 표시이다. 심지어 마리아 신심에 대해 신랄한 비판을 가한 카를 바르트조차도 명백하게 마리아에 대해 이렇게 말했다: "여기에는 아브라함보다, 모세보다, 다윗보다, 세례자 요한보다, 바울로보다, 그리고 모든 그리스도교 교회보다 더 위대한 사람이 있다; 여기서 우리는 주님의 어머니, 하느님의 어머니의 역사를 다루고 있다. 유사한 것이 없는 유일한 사건이다."[188][189]

...[제329항] 개신교의 침묵, 신학적 논쟁, 여전히 존재하는 극단적 성모신심에 대한 개신교의 주의깊음을 넘어서서, 개신교는 구원의 신비와 성인들의 통공 안에서의 교의적이고 전례적인 진정한 위치를 마리아에게 다시 돌려주어야만 한다. 그렇게 함으로써, 개신교는 우리의 교회들 사이에서 일치에 유용한 기여를 할 것이며, 전체 교회의 위대한 전통 안에서 더 잘 자리잡을 것이다.[190]

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-Groupe des Dombes, 《하느님의 구원 계획과 성인들의 통공 안에서의 마리아》Marie dans le dessein de Dieu et la communion des saints[191]

오, 마리아여! 예수님은 평범한 인간으로 당신 태중을 빌어 태어나셨습니다. 이 복된 왕, 지극히 풍요로우신 왕께서도 당신 앞에서만은 가난한 이 되셨고 스스로를 낮추셨습니다. 지극히 거룩하시고 무한하신 분이 작은 이 되셨고 천사들보다 못한 신분이 되셨습니다. 마침내 참 하느님이시며 하느님의 아드님이신 그분이 인간으로 탄생하셨습니다.

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성 베르나르도

이사야가 노래하셨다. “동정녀가 잉태하리라.” 그러나 이 일이 언제, 어디서, 누구에게 일어날지는 설명하지 않았다. 마리아 안에 예언의 큰 목소리가 다시 울렸다. 놀라운 기적으로 충만한 마리아에게 이 예언이 알려졌기 때문이다. 마리아에게 숨겨진 예언서의 비밀들이 알려졌다. 그녀에게서 정의의 태양이 움트고 떠오른 태양 앞에 온 땅이 빛을 내었다. 마리아 안에서 모든 상징과 표징이 이루어지고, 모든 예언이 완성되었다.

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시리아의 에프렘