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| <colbgcolor=#000><colcolor=#fff> 아리스토텔레스 Ἀριστοτέλης[1] | Aristotle[2] | |
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| 출생 | 기원전 384년 |
| 마케도니아 왕국 스타게이라[3] | |
| 사망 | 기원전 322년 (향년 61~62세) |
| 마케도니아 왕국 에우보이아 섬 (現 그리스 중앙그리스 주 에우보이아 현 할키다) | |
| 학파 | 소요학파 |
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1. 개요
플라톤이 세상을 떠났을 때, 태양이 하늘에서 떨어진 것 같았다. 모든 이가 통곡했고, 세상의 등불이 꺼져버린 것 같았다. 그러나 그의 제자 아리스토텔레스가 스승의 자리에 앉았을 때, 그는 새벽녘의 별 같았고, 세상을 환히 비추어 주었다.
솔즈베리의 존 John of Salisbury [4]
솔즈베리의 존 John of Salisbury [4]
고대 그리스에서 활동했던 마케도니아 왕국 출신의 철학자.[5]
"철학의 아버지" 소크라테스의 손제자, "철학자들의 신" 플라톤의 수제자로서, 그들은 물론 그들 이전 학자들의 학문들까지 섭렵, 비판적 계승하였다. 그 스스로도 특히나 논리학과 자연학[6], 문예비평 등을 비롯해 무수한 영역에서 독창적인 학적 위업을 남김으로써 고전 그리스 정신사의 대단원을 장식하였으며, 오늘날까지 이르는 서양 세계의 분석적, 과학적 정신의 주된 토양이 되었다. 어느 학문의 개론에서든 아리스토텔레스가 비조 격으로 거론되지 않는 경우가 드물다. 때문에 후대에 "만학(萬學)의 아버지", "철학자(The Philosopher)"[7]로 칭송되기도 하였다.
서양 철학이 플라톤의 주석이라면, 올바르게 사고한다는 건 곧 아리스토텔레스처럼 사고하는 것이라 할 수 있을 정도로 서구 철학에 거대한 족적을 남겼다.[8] 플라톤을 철학의 '아이디어 뱅크'라고 칭한다면, 아리스토텔레스는 최초의 철학 '문법서' 혹은 '백과사전'으로 비유되기도 한다.
플라톤의 대화편들과는 달리, 현존하는 아리스토텔레스의 저작들은 제대로 정리되지 않은 원고가 대부분이다. 때문에 입장이 일관되지 않고, 문체가 건조하고 난삽하며, 학술어와 일상어의 구별이 분명하지 않고, 거기다 내용 자체부터가 원체 고차원적인지라, 해석하기에 몇 중첩의 애로사항이 있다. 게다가 논거나 예시를 소실된 저작을 참고하라든지 하며 비약하는 경우 등도 있다.
그럼에도 근현대까지도 중요하게 거론되는 학술적 핵심 개념들과 사고방식, 문제의식 등이 아리스토텔레스로부터 연원한 것이 많으므로, 아리스토텔레스는 오늘날까지도 끊임없이 연구되고 있다.[9]
2. 생애
BCE 384년 마케도니아의 스타게이라[10]에서 마케도니아 왕 아민타스 3세[11]의 궁중의 의사였던 아버지 니코마코스와 어머니 파이스티스 아들로 태어났다. 성씨는 따로 없던 시대라서 이름이 그냥 아리스토텔레스이다. 아리스토텔레스는 마케도니아의 왕자 필리포스와 어릴 적부터 친구로, 궁정에서 함께 자랐는데 아주 어려서부터 양친을 여의고 프로크세노스가 그의 후견인이었다. 17세 때 플라톤의 학원 '아카데이아'에 들어가기 위해 아테네로 유학을 와서, 플라톤이 죽을 때까지 20여년간을 그곳에서 수학했다. 플라톤은 아리스토텔레스를 아카데미의 정신이라 부르며 칭찬했다.이 시기 아리스토텔레스는 매우 영특했고 플라톤이 살아있을 때 아카데미아에서 서로 많은 논쟁을 치렀던 모양이다.[12] 이 시기부터 플라톤의 저작을 본딴 대화편들부터 기타 여러 글들을 썼던 모양이나 많은 부분이 전해지지 않는다. "플라톤은 소중한 벗이다. 하지만 진리는 더 소중한 벗이다."라는 유명한 말과[13] 함께 스승과 학문적으로 결별했으며 누차에 걸쳐 스승의 이론을 비판하기도 했다.[14] 심지어는 그의 저술 중에 플라톤의 이데아론에 대해 '그따위 헛소리는 집어치워야 한다'는 문장이 있을 정도.[15] 다만 그가 비판한 것은 주로 중기 이데아론이고, 플라톤의 후기 이데아론[16]은 아리스토텔레스도 거의 그대로 수용한다.
플라톤이 죽은 직후 아카데미아의 원장이 될 것이라 원생 누구도 의심하지 않았지만 당시 아테네는 마케도니아와 전쟁을 준비 중이었고 아테네에 반마케도니아 정서가 팽배했던 까닭에 아리스토텔레스는 원장직을 포기하고[17] 소아시아의 도시 아타르네우스로 넘어간다. 그곳의 참주 헤르미아스는 아카데미아에서 함께 수학했던 아리스토텔레스의 절친이기도 했다. 아리스토텔레스는 이곳에서 3년간 머물면서 헤르미아스의 이복동생(또는 조카) 퓌티아스를 첫번째 부인으로 맞이했다. 딸을 낳고 그 이름으로 부인과 같은 퓌티아스를 붙여주며 잘 살아가다가 참주 헤르미아스가 페르시아인들에게 붙잡여 죽임을 당하자, 고향 마케도니아로 돌아가 필리포스 2세의 궁전에 머물면서 그의 아들 알렉산더 대왕을 제자로 받아들였다.[18]
2~3년간의 개인교습으로 제자 알렉산더[19]를 충분히 가르쳤다는 생각이 든 아리스토텔레스는 자신의 자리를 친척에게 물려주고 BCE 335년, 50살의 나이에 아테네로 돌아와서 아폴론 신전 경내의 공공운동장이던 리케이온에 자신의 학원을 차렸다. 그리고 이곳에서 13년간 학생들을 가르쳤다. 학원 초기에 그는 리케이온으로 이어지는 산책로를 오가면서 학생들과 함께 철학을 논하곤 했는데, 이것으로 해서 '소요학파'라는 이름으로 불리게 되었다. 하지만 학생들이 많아진 뒤로부터는 그도 앉아서 강의를 했다. 지금 남아 있는 저작의 대부분은 이 시기 제자들의 강의노트이다. 그는 물리학, 형이상학, 시, 생물학, 논리학, 수사학, 정치학, 윤리학 등 다양한 주제로 어마무시한 분량의 책을 저술하였지만, 현재는 다 소실되었다.[20]
이렇게 제자들을 양성하다가 기원전 323년 알렉산더 대왕이 죽자, 마케도니아인이 아테네에서 설치는 것이 보기 싫었던 사제 에우뤼메돈에게 아리스토텔레스는 불경죄로 고발당한다. 그가 이전에 지었던 헤르미아스의 죽음을 기렸던 찬가가, 아폴론 신을 찬양할 때 사용하는 양식의 찬가라는 이유로, 그것은 신에 대한 불경이라는 것이었다. 이 억지스럽고도 한참 뒤늦은 고발에 은퇴를 결심한 아리스토텔레스는 학원 리케이온을 제자 테오프라스토스에게 물려준 뒤, 어머니 쪽 고향인 에우보이아의 칼키스(Χαλκίδα)라는 작은 섬나라로 탈출했다.[21] 하지만 1년 뒤 질병을 얻고 위장병으로 세상을 떠났다.
3. 사상
앞에서 말한 듯이 스승 플라톤의 형이상학적인 이데아론에 반기를 들어 형이하학적인 자연탐구를 중시하는 현실적 입장을 취한다.[22] 이렇기 때문에 폭넓은 연구를 바탕으로 물리학, 생물학, 철학, 윤리학, 미학, 정치학 등 문이과 가리지 않고 전방위에서 모조리 영향을 미쳤다. 이전까지의 학문에서도 물론 연구와 관찰은 있었으나 그를 본격화했다는 점에서 대단한 진일보. 최초로 신이 아니라 자연에 원인을 돌리는 거대한 전환을 탈레스가 이루어냈지만[23], 여전히 형이상학적인 수준에서 "만물의 근원은 물이다"를 주장했던 것보다 한 단계 더 거대한 전환을 한 것이다. 실제로 아리스토텔레스는 이전의 관념적 주장 중 상당수를 반박했다.
현대와 비교해보면 그의 연구와 관찰은 초보적이었고 따라서 결론도 엉성한 부분이 많았다는 점에서 아리스토텔레스(를 비롯하여 과거의 학자들을) 평가절하하는 경우도 있다. 물론 아리스토텔레스가 주장한 과학적 사실이 정답이냐 아니냐를 떠나서 현대 기준으로 과학자가 아니냐 맞냐에 대해서는 상당히 복잡한 문제다.
물론 현대과학에서는 실험을 통해 물리적 증거를 쌓아가 연역적으로 논증하는 과학적 방법론에 따라야 과학적 사실로 인정 할 수 있다. 그렇기 때문에 명확한 물리적 증거가 없는 우주 탄생과 같은 문제에 대해서는 정확하게는 모른다 라고 표현하는 게 맞으나 아리스토텔레스는 물리적 증거를 쌓아가면서 연역적으로 정의하기보다 목적론적 세계관에 따라 결론을 정해놓고 추론했기 때문에 과학자가 아니라고 하는 얘기도 있다.
그러나 아리스토텔레스가 물리학자는 아니라 하더라도 생물학이나 지질학, 기상학 등 과학의 다른 분과에 있어서는 관찰을 바탕으로 한 정밀한 연구를 했다고 여겨진다. 애시당초 아리스토텔레스는 질료로 대표되는 성질을 가진 매질에 대해 깊은 연구를 단행했던 인물로, 당연히 다양한 임상 연구를 토대로 그의 학설들을 정리했다.[24]
심지어는 과학적 방법론 같은 경우 르네상스를 강조하기 위해 데카르트나 베이컨 같은 사람들로부터의 단절이 시작되어서 과학과 르네상스가 시작되었다는 말이 종래의 정설이었으나 연구가 진행되면 진행될수록 베이컨이나 데카르트 역시 중세의 사상으로부터 그렇게 독립적이지는 않다는 점이 뚜렷해지고 있다. 특히 한국에도 번역된 저명한 철학사 책을 쓴 앤서니 케니 같은 경우 아리스토텔레스가 과학을 발명해냈다고 단언하는데 왜냐하면 아리스토텔레스가 과학의 전체 원칙에 대한 기원이기 때문이며 과학이 물려받고 물려주는 유산이라면 그 시작을 아리스토텔레스로부터 잡아야 한다는 것이다. 실제로도 목적론적인 세계관과 같은 단어가 주는 인상으로부터 벗어나 직접 아리스토텔레스를 세세히 살펴보면 정작 그가 윤리적이거나 정치적인 얘기가 아니면 목적론적인 얘기를 하는 경우는 별로 없으며[25] 귀찮을 정도로 세세하게 하나하나 근거를 들어가면서 논지를 전개한다.[26] 단지 그 내려진 결론에 비추어서 그 결론이 목적이라고 하기는 하는데 그렇기 때문에 그의 4원인 가운데에 형상인과 목적인을 구분되는 일은 별로 없고 실질적으로 동일시되며 아리스토텔레스 본인도 그것은 그렇다고 말한다. 즉 세간의 인식과는 다르게 아리스토텔레스는 결론을 내려놓고 그것이 목적이라고 하는 것이 아니라, 결론이 났기 때문에 그것이 목적이라고 말하는 경우가 대부분이다.[27]
그는 귀납적 관찰로부터 자연에 대한 공리를 얻고 그 공리로부터 사실을 연역해야 한다고 주장했다. 그는 앎을 총 4단계로 나누었는데, 최초의 단계는 신체의 각 기관으로 받아들이는 감각(αἴσθησις), 감각이 머리속에 남은 기억(Μνήμη), 지적 능력으로 기억을 종합하여 다른 대상에 확대 적용하는 경험(ἐμπειρία), 그리고 경험을 통해 자연의 공리를 얻는 지혜(σoφíα)로 나누어 관찰을 통한 지식의 생성을 강조하였다.[28] 관찰이라는 것은 정확한 측정도구가 없으면 오차가 생기기 쉽다. 따라서 공학이 발달하고 통제된 환경에서의 실험, 그리고 통계적 처리가 가능하게 된 현대 이전에는 그 한계로 잘못된 추론에 의한 공리가 잡히게 되는 경우가 많았고, 아리스토텔레스의 몇몇 공리들은 그러한 상태로 남아서 극복되기까지 오랜 세월이 걸렸다. 그럼에도 불구하고 그러한 과정 자체를 과학사의 발달과정이라고 봐도 무방할 것이다.
그래서 서양 학문의 아버지로 통한다. 그 어느 학문의 개론서를 봐도, 학문의 역사 부분에서 아리스토텔레스가 가장 먼저 나오지 않는 학문은 흔치 않다.
철학사가 슈퇴리히에 따르면, 아리스토텔레스는 거대한 사설 도서관도 세우고, 세계 각처의 동식물을 포함한 자연과학적 자료를 수집했다고 한다. 그의 제자 알렉산더 대왕은 각지의 동식물 표본들을 모아서 아리스토텔레스에게 보냈다고 한다. 또한 비교 연구를 위해 아리스토텔레스는 무려 158종이나 되는 헌법을 수집했다고 한다. 잊어서는 안 되는 것이, 이 모든 일이 기원전 300년대에 이루어졌다. 현대의 학자들도 함부로 하기 힘든 일을 고대인이 해낸 것.
수사학에서 아리스토텔레스는 논술문을 구성하는 방법인 4배열법을 고안하였다. 아리스토텔레스는 그의 저서 '수사학'에서 글을 서론-진술부-논증부-결론의 4문단으로 구성하자고 제안했는데, 서론은 짧고 인상깊은 표현을 통해 독자의 주목을 끌고, 진술부는 논제를 제시하며, 논증부는 진술부에서 제시한 논제를 논증하고, 결론은 논증부를 요약하는 역할을 한다. 여기서 서론과 결론은 상대에게 인상을 주는데에, 진술부와 논증부는 상대를 설득시키는 데에 초점이 맞춰져 있다.
4배열법에서 서론은 글을 읽는 독자들의 흥미를 집중시키는 역할을 한다. 그러기 위해서는 짧으면서 강렬한 표현이 필요하며 그러기 위해서 격언, 속담이나 고사성어로 서론을 시작하는 것도 좋은 방법이다. 학술적인 글의 경우 개념의 정의로 시작하는 것도 좋은 방법이며 질문으로 시작하거나 도입부에서 관심거리를 제공하는 것도 좋은 방법이다.
그리고 진술부는 논제를 제시하는 부분으로 필자의 주장이 여기서 드러나기 때문에 논증부와 밀접한 관련을 지닌다. 진술부의 글은 미사여구를 되도록 붙이지 않는게 중요하며 최근에는 서론에 포함되기도 한다. 진술부에서 제시된 주장은 논증부에서 증명되는데 논증부는 설득력있는 논증과 적절한 근거자료로 진술부를 뒷받침해야 한다.[29] 아리스토텔레스는 다양한 삼단논법을 좋은 논증법의 예시로 들었다.
의외일지 모르지만 아리스토텔레스의 철학의 보존과 전파에 특히 많은 기여를 한 곳은 서양이 아니라 이슬람권이었다. 중세 이슬람권에서는 수학과 천문학, 의학, 연금술 등이 크게 발전하고 있었고, 이런 분위기 속에서 아리스토텔레스의 각종 연구들은 이슬람 학자들에게 큰 반향을 얻었다. 알 파라비, 이븐 시나와 이븐 루시드 등의 뛰어난 학자들이 이에 영향을 많이 받았다. 이슬람 학자들은 아리스토텔레스의 저작들을 자국어로 번역하고, 이를 이베리아 반도를 통해 유럽인과 교류하며 그들이 근대철학을 형성하는 데 지대한 기여를 하였다. 사실 우리가 쓰는 아라비아 숫자가 증명하듯이 자연과학 등 다양한 분야에서 이슬람이 기여한 부분이 많다.
3.1. 논리학
아리스토텔레스의 논리학 저서는 흔히 오르가논이라 일컬어지는 일련의 저작들이다. 하단의 저서 목록에도 있지만 범주론, 분석론, 변증론 등이다. 논리학에 관한 아이디어나 희미한 개념 등은 아리스토텔레스 전에도 이미 어느 정도 있었다고 보는 견해이나 아리스토텔레스는 그런 희미한 개념과는 차원이 다른 하나의 체계로 승화시켰다.아리스토텔레스의 논리학은 아리스토텔레스의 저작 내에서 일종의 예비학문으로 취급받고 있다. 학문을 본격적으로 들어가기 전에 먼저 익히고 지나가야만 하는 과목인 셈이다. 따라서 아리스토텔레스의 다른 저작에서도 논리학적인 개념은 별다른 설명도 없이 불쑥불쑥 튀어나오곤 한다.
또한 아리스토텔레스의 논리학 자체는 현대의 논리학과는 상당히 다른 모습임을 알아야 한다. 논리학하면 많은 사람들은 말을 사리분별에 맞게 잘하는 사람을 상상한다. 대학교 등의 강연에서 논리학을 조금 배운 사람들은 여러 가지 비형식적 오류를 저지르지 않는 사람을 상상할 수 있다. 조금 더 알고 있는 사람들은 간단한 형식논리를 알고 있어서 아리스토텔레스의 논리학이라고 하면 단순히 a=b b=c 따라서 a=c 정도의 수식을 상상할 수 있다. 그런데 이런 수식은 예시를 들면서 풀어 보자면 인간은 포유류이다. 포유류는 동물이다. 따라서 인간은 동물이다와 같은 명제를 a, b, c, 따라서, = 등의 기호를 이용해 보기 좋게 치환한 것이라고 할 수 있다. 그렇지만 현실의 언어는 보통 이렇게 말하지 않는 것이 사실이다.[30] 그리고 이렇게 말한다 하더라도, 그 경우의 발언은 자신의 발언의 정당성을 강화하기 위해서 고전적인 형식 논리학의 형식을 빌어서 말하는 경우가 대부분이다. 즉 보통 우리는 논리학처럼 얘기하는 일이 거의 없으며, 설령 우리가 논리학처럼 얘기하는 경우가 있다 하더라도 그 경우의 대부분은 현실 언어를 기반으로 만들어진 형식 논리의 언어가, 역으로 현실의 언어에 영향력을 가하는 형태로 나타나게 된 것이다.
이게 아리스토텔레스와 무슨 상관이냐고 하냐면, 오늘날 생각하는 것처럼 a, b, c, = 등의 기호를 통해서 수식으로 간명하게 정리할 수 있는 고전 형식 논리학은 아리스토텔레스의 논리학과는 상당히 다른 모습이라는 것이다. 아리스토텔레스는 우리가 당연하게 생각하는 형식 논리를 만드는 작업부터 시작했어야 했기 때문이다. 아리스토텔레스의 작업은 논리학에서 변항에 해당하고 현대에는 a, b, c 등으로 깔끔하게 표현하는 이것들을 만들었어야만 했다. 이것들이 어떤 역할을 하는지, 왜 이런 변항들이 변항이 될 수 있는지, 어떤 말이나 개념들이 변항이 될 수 있는지에 대한 탐구를 상당히 포함하고 있다. 즉 그래도 제법 교양과 상식을 갖춘 사람들 그리고 특히 이공계 쪽에서 논리학하면 흔히 수식을 연상하는 것과 달리, 아리스토텔레스의 논리학은 형이상학이나 존재론적 탐구를 많이 포함하고 있다.[31] 이 외에도 여러 철학적인 탐구를 담고 있으면서, 전문적인 용어나 개념어는 아리스토텔레스가 창안하고 고안한 것들이며, 이 문서에서도 논의되고 있듯이 대중적인 고려를 하지 않은 일종의 강의록들만 남아 있으니 제법 난해하다고 할 수 있다. 기체, 안은 기체, 범주, 형상, 실체 등의 영문을 알기 어려운 단어가 아리스토텔레스 나름대로 간단하게 정의된 채로 어지럽게 날아다니고 있다고 생각하면 된다.
3.1.1. 귀납논증
우리 안에 있는 첫 번째 것들은 필연적으로 '귀납'에 의해 알려지게 된다는 것은 명백하다. 지각은 또한 이러한 방식으로 보편성을 생산하기 때문이다.[32]
『분석론 후서』 2권 19장 (역자 강조)
아리스토텔레스는 오르가논에서 '귀납논증'을 처음으로 명문화한다. 하지만 아리스토텔레스의 귀납은 우리가 알고 있는 '귀납'과 다른 개념이다. 보다 쉽게 이해하기 위해서 아리스토텔레스가 『분석론 전서』 제2권 23~24장에서 실제로 들었던 연역법과 귀납법의 예시를 살펴보자.『분석론 후서』 2권 19장 (역자 강조)
- 연역법
- 피가 깨끗한 모든 생명체는 수명이 길다. (B는 A이다.)
- 모든 인간, 모든 말, 모든 당나귀 등등은 피가 깨끗한 생명체이다. (C는 B이다.)
- 그러므로 모든 인간, 모든 말, 모든 당나귀 등등은 수명이 길다. (∴ C는 A이다.)
- 귀납법
- 모든 인간, 모든 말, 모든 당나귀 등등은 수명이 길다. (C는 A이다.)
- 모든 인간, 모든 말, 모든 당나귀 등등은 피가 깨끗한 생명체이다. (C는 B이다.)
- 그러므로 피가 깨끗한 모든 생명체는 수명이 길다. (∴ B는 A이다.)
우선, 아리스토텔레스의 연역법은 우리가 알고 있는 삼단 논법으로 동일하다. 하지만 아리스토텔레스의 귀납법은 그 삼단논법에서 순서를 바꾼 것에 불과하다. 이것은 우리가 알고 있는 귀납법과 다르다. 우리가 알고 있는 귀납법은 프랜시스 베이컨이 수립한 것으로, 수많은 경험들 a, b, c, d, ... 등등이 계속해서 추가될 때마다, 개념을 계속해서 갱신해 나가자는 것이다. 따라서 베이컨의 귀납에서는 새로운 반례가 나오면 그 개념은 수정되어야 할 것이 된다. 하지만 아리스토텔레스의 귀납은 전제가 '필연적으로' 참인 것들의 귀납으로, 애초부터 반례의 가능성을 생각하지 않는다.[33]
이러한 아리스토텔레스의 귀납논증은 베이컨의 의도한 근대과학의 방향성과 큰 차이가 있다. 아리스토텔레스의 귀납 논증은 이미 '참'인 지식을 가지고 귀납을 하여 우리가 서로 다른 종류를 구분할 수 있겠끔 보편적 개념을 형성하는 것[34]에 불과했던 반면에, 베이컨의 귀납 논증은 '실험'을 통해 새롭게 밝혀지는 자료들을 계속해서 추가하여 자연의 법칙을 끊임없이 해석, 분석함으로써 우리가 가진 '지식'을 끊임없이 고쳐 나가자는 점에서 완전히 다르다고 할 수 있다.[35]
3.2. 정치학
정치 체제의 종류는 세 가지이며, 각각에서 빠져나온, 말하자면 그것들의 타락한 형태들도 세 가지이다. [기본적인] 정치 체제들은 군주정과 귀족정(ἀριστοκρατία),[36] 그리고 셋째로 재산의 등급에 기초한 정치 체제인데, 이것은 원래 금권정으로 불러야 마땅하지만, 대부분의 사람들은 제헌정(πολιτεία)이라고[37] 부르곤 한다.
이것들 중 최선은 군주정이며 최악은 금권정(Τιμοκρατία)이다. 참주정은 군주정의 타락한 형태이다. 양자 모두 일인 통치체제이긴 하지만 그 차이는 엄청나다. 참주는 자신에게 유익이 되는 것을 추구하지만 군주는 다스림을 받는 사람들의 유익을 추구하기 때문이다. 자족적이며 모든 좋은 점에 있어서 다른 사람들을 능가하지 않고서는 군주라 할 수 없는데 그러한 사람은 어떤 것도 필요로 하지 않을 것이다. 그래서 자기 자신에게 유익이 되는 것이 아니라 다스림을 받는 사람들에게 유익이 되는 것을 추구할 것이다.(그렇지 않은 사람은 제비를 뽑아서 선출된 군주일 것이다.) 반면 참주는 군주의 반대이다. 자기 자신에게 좋은 것을 추구하니까. 참주정의 경우 그것이 최악이라는 사실은 [금권정이 최악이라는 것보다] 더 분명하다. 최선의 것에 반대되는 것은 최악이다.
참주정은 군주정으로부터 나온다. 참주정은 일인 지배의 타락한 형태로 못된 군주가 참주가 된다. 귀족정으로부터 과두정으로의 이행은 지배자 집단의 악덕에 기인하는데, 그 지배자 집단은 도시의 소유물들을 [사람들의] 가치에 걸맞지 않게 배분하여, 좋은 것들의 전부 혹은 대부분을 자기 자신들에게 배분하고, 공직들을 항상 똑같은 사람들에게 배분한다. 그들이 가장 중요하게 생각하는 것은 부를 축적하는 것이니까. 그래서 소수만이 다스리게 되고 훌륭한 사람들 대신 못된 사람들이 다스리게 된다. 민주정은 금권정으로부터 나온다. 그들은 서로 경계를 공유하고 있다. 금권정 역시 다중의 지배를 지향하며, 일정 재산 이상의 자격 요건을 갖춘 사람들은 모두 동등하기 때문이다. 타락한 정치체제 중에서는 민주정이 가장 덜 나쁜 것이다. 제헌정의 기본틀(εἶδος)로부터 약간만 타락한 것이기 때문이다. 정치체제들은 주로 이러한 방식으로 변화한다. 이런 방식의 이행들이 최소한의 변화로 가장 쉽게 이루어지는 것들이기 때문이다.
이러한 정치체제들과의 유사성, 혹은 이것들을 이른바 범형(παραδειγμα)으로 삼는 것이 가정 안에서도 발견된다. 아버지가 아들과 함께하는 공통의 교제는 군주정의 형태를 가진다. 아버지는 자식을 염려하기 때문이다. 그런 까닭에 호메로스도 제우스를 '아버지'라고 부르는 것이다. 군주정은 아버지처럼 다스리기를 원하니까. 그런데 페르시아에서는 아버지의 다스림이 참주적이다. 아들을 마치 노예처럼 부리기 때문이다. 주인이 노예와 함께하는 공통의 교제 또한 참주정의 성격을 가진다. 그 공통의 교제에서 주인의 이익이 실현되기 때문이다. 후자의 교제 관계는 제대로 된 것으로 보이지만, 페르시아의 [참주적] 교제 관계는 잘못된 것으로 보인다. [교제 관계에 있는] 사람이 다르면 다스림(ἀρχή )도 달라야 하기 때문이다.
남편과 아내 사이의 공통의 교제는 귀족정의 성격을 보이는 것 같다. 가치에 따라 남편이 다스리되 다스려야 할 것만 다스리며, 부인에게 합당한 것은 그녀에게 양도하기 때문이다. 그러나 남편이 모든 것을 다스리게 되면 과두정으로 넘어가게 되는데, 이것은 그가 이 일을 가치에 어긋나는 방식으로 하기 때문이며, 보다 나은 자로서 하는 것도 아니기 때문이다. 경우에 따라 부인들이 상속녀로서 다스리기도 하는데, 이때의 다스림은 탁월성에 따라 일어난 것이 아니라 재산과 능력의[38] 결과로써 일어난 것이다.
형제들 간의 공통의 교제는 금권정과 비슷하다. 나이에 따른 차이를 제외하고는 모두 서로 동등하기 때문이다.(이것이 나이 차이가 너무 많을 경우 그들 사이의 친애가 형제적인 우애가 되지 않는 이유이다.) 민주정은 주인이 없는 가정에서 주로 발생하거나(그곳에서는 모두 동등한 지위를 갖기 때문에) 혹은 주인이 약하고 모두가 자신이 하고 싶은 바를 하는 곳에서 발생한다.
- 아리스토텔레스, 「니코마코스 윤리학」 8.10, 강상진 김재홍, 이창우 공역.
이것들 중 최선은 군주정이며 최악은 금권정(Τιμοκρατία)이다. 참주정은 군주정의 타락한 형태이다. 양자 모두 일인 통치체제이긴 하지만 그 차이는 엄청나다. 참주는 자신에게 유익이 되는 것을 추구하지만 군주는 다스림을 받는 사람들의 유익을 추구하기 때문이다. 자족적이며 모든 좋은 점에 있어서 다른 사람들을 능가하지 않고서는 군주라 할 수 없는데 그러한 사람은 어떤 것도 필요로 하지 않을 것이다. 그래서 자기 자신에게 유익이 되는 것이 아니라 다스림을 받는 사람들에게 유익이 되는 것을 추구할 것이다.(그렇지 않은 사람은 제비를 뽑아서 선출된 군주일 것이다.) 반면 참주는 군주의 반대이다. 자기 자신에게 좋은 것을 추구하니까. 참주정의 경우 그것이 최악이라는 사실은 [금권정이 최악이라는 것보다] 더 분명하다. 최선의 것에 반대되는 것은 최악이다.
참주정은 군주정으로부터 나온다. 참주정은 일인 지배의 타락한 형태로 못된 군주가 참주가 된다. 귀족정으로부터 과두정으로의 이행은 지배자 집단의 악덕에 기인하는데, 그 지배자 집단은 도시의 소유물들을 [사람들의] 가치에 걸맞지 않게 배분하여, 좋은 것들의 전부 혹은 대부분을 자기 자신들에게 배분하고, 공직들을 항상 똑같은 사람들에게 배분한다. 그들이 가장 중요하게 생각하는 것은 부를 축적하는 것이니까. 그래서 소수만이 다스리게 되고 훌륭한 사람들 대신 못된 사람들이 다스리게 된다. 민주정은 금권정으로부터 나온다. 그들은 서로 경계를 공유하고 있다. 금권정 역시 다중의 지배를 지향하며, 일정 재산 이상의 자격 요건을 갖춘 사람들은 모두 동등하기 때문이다. 타락한 정치체제 중에서는 민주정이 가장 덜 나쁜 것이다. 제헌정의 기본틀(εἶδος)로부터 약간만 타락한 것이기 때문이다. 정치체제들은 주로 이러한 방식으로 변화한다. 이런 방식의 이행들이 최소한의 변화로 가장 쉽게 이루어지는 것들이기 때문이다.
이러한 정치체제들과의 유사성, 혹은 이것들을 이른바 범형(παραδειγμα)으로 삼는 것이 가정 안에서도 발견된다. 아버지가 아들과 함께하는 공통의 교제는 군주정의 형태를 가진다. 아버지는 자식을 염려하기 때문이다. 그런 까닭에 호메로스도 제우스를 '아버지'라고 부르는 것이다. 군주정은 아버지처럼 다스리기를 원하니까. 그런데 페르시아에서는 아버지의 다스림이 참주적이다. 아들을 마치 노예처럼 부리기 때문이다. 주인이 노예와 함께하는 공통의 교제 또한 참주정의 성격을 가진다. 그 공통의 교제에서 주인의 이익이 실현되기 때문이다. 후자의 교제 관계는 제대로 된 것으로 보이지만, 페르시아의 [참주적] 교제 관계는 잘못된 것으로 보인다. [교제 관계에 있는] 사람이 다르면 다스림(ἀρχή )도 달라야 하기 때문이다.
남편과 아내 사이의 공통의 교제는 귀족정의 성격을 보이는 것 같다. 가치에 따라 남편이 다스리되 다스려야 할 것만 다스리며, 부인에게 합당한 것은 그녀에게 양도하기 때문이다. 그러나 남편이 모든 것을 다스리게 되면 과두정으로 넘어가게 되는데, 이것은 그가 이 일을 가치에 어긋나는 방식으로 하기 때문이며, 보다 나은 자로서 하는 것도 아니기 때문이다. 경우에 따라 부인들이 상속녀로서 다스리기도 하는데, 이때의 다스림은 탁월성에 따라 일어난 것이 아니라 재산과 능력의[38] 결과로써 일어난 것이다.
형제들 간의 공통의 교제는 금권정과 비슷하다. 나이에 따른 차이를 제외하고는 모두 서로 동등하기 때문이다.(이것이 나이 차이가 너무 많을 경우 그들 사이의 친애가 형제적인 우애가 되지 않는 이유이다.) 민주정은 주인이 없는 가정에서 주로 발생하거나(그곳에서는 모두 동등한 지위를 갖기 때문에) 혹은 주인이 약하고 모두가 자신이 하고 싶은 바를 하는 곳에서 발생한다.
- 아리스토텔레스, 「니코마코스 윤리학」 8.10, 강상진 김재홍, 이창우 공역.
아리스토텔레스에게서 정치학은 그의 실천철학의 최종 목적이다. 왜냐하면 윤리학을 통해서 무엇이 행복한 혹은 유덕한 삶인지를 논한 다음, 정치학은 공동체의 모두가 그러한 상태에 놓이기 위한 탐구로 규정하기 때문이다. 니코마코스 윤리학에서도 정치학에 대한 언급은 두 번 나오는데, 한번은 서두에 (1.2) 최고선은 정치학이라는 언급이 있으며, 마지막에는 지금까지 다룬 선을 공동체의 구성원들이 최대한 많이 가져야 함다고 주장한 다음 이제 정치적 논의를 '시작하자'는 말로 끝난다. 이 다음에는 아마도 논의의 흐름상 아리스토텔레스가 모았다고 하는 158개의 정체에 대한 논의가 나와야 할 것이겠지만, 이는 안타깝게도 아테네 정체에 대한 논의를 제외하면 내려오지 않는다.[39]
여튼 니코마코스 윤리학에서의 아리스토텔레스는 정치 체제를 일인정(一人政), 소수정, 다수정으로 나누고는 앞의 세개를 각각 타락 여부에 따라 군주정(좋은 일인정), 참주정(나쁜 일인정), 귀족정(좋은 소수정), 과두정(나쁜 소수정), 제헌정(좋은 다수정), 민주정(나쁜 다수정)으로 나누었다. 그리고 군주정>귀족정>제헌정>민주정>과두정>참주정 순으로 나쁘다고 봤다. 즉 아리스토텔레스의 관점에 의하면 다수의 통치는 비록 최고의 효율을 낼 수는 없지만, 제아무리 타락해봤자 일인정이나 소수정의 타락보다는 그 해악이 덜하게 된다. 물론 당대 그리스의 제헌정은 실질적으로 금권정이였기에 오늘날과는 상황이 다르지만, 다수의 통치가 비록 영웅적 소수의 활약을 기대하기는 어려울지언정 '안전하다'는데는 오늘날에도 큰 이견이 없을 것이다.
그의 최후기 저서이자 니코마코스 윤리학과 같이 읽어야 하는 "정치학"에서는 이러한 분류가 다소 변형된다. 거기에서 아리스토텔레스는 통치자가 올바른지(=모두의 이익을 추구하는지) 혹은 타락하였는지(=통치하는 자들의 이익을 추구하는지)에 따라 구분된다는 입장은 인정하지만, 통치자의 수에 따른 구분보다 통치자들이 어떠한 정의관을 가졌는지에 따라 체제가 구분된다는 점을 더 강조한다. 물론 여기에서 통치자들의 정의관은, 그러한 사람들이 지향할 법한 정의관이기는 하지만 말이다. 즉 1인정에서 통치자 개인의 이익을 추구하면 참주정, 공동체의 이익을 추구하면 군주정이며 (전부는 아닌) 다수 통치 체제에서 통치자들이 덕, 그러니까 공공의 행복을 추구하면 귀족정으로, 부를 추구하면 과두정으로 분류하고, 통치자들이 다수이고, 다수가 가질 수 있는 덕(이를테면 군사적 덕)을 발휘하여 모두에게 선이 되는 경우를 추구하는 경우는 혼합정 내지는 시민정(폴리테이아, 위에서는 제헌정. 금권정이란 말은 사라진다), 자유(=자유민, 시민일 조건, 현대의 평등과 유사)를 추구하여 통치하는 다수를 위해 부자를 착취하면 민주정이라 분류한다. 또한 "정치학"에서는 민주정, 과두정, 참주정 순서대로 더 나쁜것은 받아들이지만, 왕정, 귀족정, 폴리테이아 간의 순위는 제시되지 않는다.
여튼 총 8권으로 구성된 이 책에서 이러한 분류에 대한 3권에 등장하며, 1권은 가정에서의 다스림의 방식과 국가공동체의 다스림의 차이와 같은 개론적 내용이, 2권은 플라톤과 여타 현실 정체에 대한 (주로 그들의 단점에 치중한) 논의가 나온다. 4권은 이어지는 정체의 성격과 최선 정체에 대한, 혹은 특정한 조건 하에서의 최선 정체에 대한 논의 및 정치학에서 필요한 앎의 여러 종류가 나오며, 이에 따르면 정치적 앎은 1) 단적인 최선 정체 2) 특정한 시민이 정해 졌을 때의 최선 정체 3) 어떤 가정 하에서의 최선 내지는 각 정체의 최선의 보존 방법 4) 일반적인 경우에 최선에 대해서 알고 있어야 한다고 제시된다. 다소 혼란스럽지만 확실한 것은 이 중 2)는 3권에, 4)는 4권에서 지나가면서 언급되며, 이에 따르면 두번째 앎에 대해서는 신과 같은 사람을 낳을 수 있는 유덕한 가문이 있는 폴리스에게는 군주정이, 덕을 지닌 다수의 가문이 있는 폴리스에게는 귀족정이, 다수가 다수로서의 덕을 발휘할 수 있는 폴리스에게는 혼합정이 최선이며, 네번째 앎, 대체로 모든 폴리스에게는 최선인 정체는 혼합정으로 제시된다.
5-6권은 정체의 보존과 멸망에 대한 다양한 논의가 나타나며,[40] 7권은 최선 정체에 대한 두 번째 논의 혹은 단적인 최선 정체에 대한 논의가 다루어지고, 마지막 8권은 최선의 정체 하에서 어떠한 교육이 이루어져야 하는지를 다룬다.7-8권의 내용을 최종 정체에 대한 그의 최종 입장으로 본다면 그가 생각하는 이상 사회는 모두가 덕[41] 을 지향하도록(=훌륭해지도록) 이끌어지는 사회이다. 그러한 사회는 덕을 가진 사람들이 시민으로서, 그들이 지배하면서 지배받는 (=일정 나이가 될때까지 덕을 키우다가 일정 나이가 되면 지배하고 나이가 많아지면 은퇴하는) 사회이고, 어릴때부터 공교육을 통하여 덕을 추구하도록 교육받으며, 덕을 가지기 힘들 정도로 여가가 없는 수공업자와 농부같은 생산 계층들은 시민이 아니게 되고 이러한 통치에 참여하지 않는 사회이다. 이 사회의 시민들은 모두들 덕을 어느 정도 가지고 있을 것이기에 (아주 특출한 한 사람이 있을 경우에 어울리는) 왕정이 아니라 귀족정적으로 돌아가면서 지배하는 것이 어울리고, 모두가 공공의 이익을 추구하기에 파당이 없으며, 모두 통치에 참여하기에 민주정적으로 쇠퇴하지 않고, 또 공교육과 법률을 통해 모두 덕을 추구하도록 이끌리기에 아주 좋은 상태에 있으면서 그러한 상태가 아주 잘 보존되는 사회일 것으로 서술된다. 그리하여 이 사회를 위에서 서술한 정치적 앎에 따라서 보면 1) 이 정체는 각 개인에게 있어서 최선의 목적인 덕을 최대한 많은 수의 시민들이 가지는 것을 목적으로 하는 최선의 정체이며 2) 시민의 특성에 따른 통치 방법의 측면에서 보면 이 사회엔 유덕자가 많기에 그들이 번갈아가며 통치하고 통치받는 방식으로 통치되고, 3) 보존에 있어서는 적절한 교육을 통해 모두 그러한 동일한 목적으로 이끌리기에 정치집단들 간의 분열의 가장 원인인 파당, 즉 다른 목적을 가진 자들이 없어 잘 보존되기도 하는 사회이다.
이러한 입장이 현대의 정치철학과 가장 다른점은, 아리스토텔레스에서는 그의 윤리학의 핵심인 '덕', 즉 이성에 따르는 활동과 관조로부터의 행복이라는 하나의 보편목적이 있고, 그것을 향한 이상정체를 목적으로 할 수 있었다는 점이다. 현대의 정치철학, 특히 자유주의적 정치철학에서는 구성원들 간의 하나의 공통된 목적, 혹은 가치관이 있기 매우 어렵다는 보다 심원한 다원주의적 상황을 기반으로 해야 한다고 보기에 이러한 통일적인 가치관 하의 이상국가와는 시작점이 다른 것이다. 이러한 점에서 공동체의 공통 가치관을 잘 갈고 닦아나가야 한다는 입장을 가지는, 공동체주의로 불리는 사람들이 아리스토텔레스의 현대 정치철학적 후손이 된다.
다만, 정치에 있어서 아리스토텔레스가 당대 비판자들에게 가장 논란이 되는 어구 중 하나가 바로 아테네의 노예 제도를 인정했다는 구절이 나온다. 노예제에 대한 전반적인 아리스토텔레스의 자세는 좋은 국가에 있어 필요악이자 필수불가결하다는 것이다. 일단 아리스토텔레스는 노예로 태어나는 것이 더 어울리는 사람이 있다고 말하고 있다. 재질이 둔하며 기질이나 심성이 독립적이거나 진취적이지 못하고 수동적인 사람들은 노예로 태어나는 사람들이기 때문에 노예가 어울린다. 그리고, 아리스토텔레스는 가장 이상적인 사회는 모든 시민들이 정치에 참여하는 사회인데, 사람이란 것이 먹고 살고 하는 일에 심력을 쏟다 보면 제대로 된 정치참여라는 것이 불가능하기 때문에 노예는 필수불가결이자 필요악이란 것이다.[42] 아리스토텔레스 역시 어느 정도 완화조치를 취했는데, 노예들은 우정으로 대해주고 좋게 대해주고 사람답게 대해주어야 한다고 주장했다. 또한 살다 보면 그 기질이 노예로 태어나지 않았는데 노예로 전락하는 경우가 있으니 그것도 문제라고 말했으며, 이에 따라 노예 중 노예답지 않은 재능과 본질을 가진 사람은 노예가 아니라 자유민이어야 한다는 목적론적 방법을 통해 그도 노예제에 대한 어느 정도 반대 의사를 밝혔다.
그렇다 하더라도 노예 제도를 인정했다는 그 자체로 인해 칸트와 같은 다원주의 사상가들에게 큰 반발심을 샀다. 그리고 아리스토텔레스 본인 역시 그리스 사람들이 타고나길 독립적이고 진취적인 개인으로 태어났고 타 민족들은 수동적이라 노예에 어울린다고 주장한 적이 있어서 많은 논란을 사기도 했다[43]. 어떻게 보면 아리스토텔레스 본인 조차도 위대한 철학가라고 하지만 시대적 한계가 있었음을 알 수 있었으며[44] 목적론적 방법론 또한 후대 여러 사상가들조차도 "이렇게 토의하다가는 결론이 안 나오겠다!"라며 어느 정도 거르게 되었다[45].
또한 여성에 대한 대우에서 스승인 플라톤보다 더 차별적인 면모가 있다.[46]
4. 중세의 재수용
오히려 중세 때 아리스토텔레스의 책을 라틴어로 번역한 번역 대본들은 상당 부분 아랍어 번역본들이었다. "우리가 자부심을 가지고 서구 문화의 업적들에 대해 이야기하는 것은 물론 어느 정도 근거가 있지만, 이때 결코 잊지 말아야 할 것은 동방이 우리 서구 문화의 업적에 크게 기여를 했다는 사실이다.······중세 유럽은 그리스 철학을 그리스로부터 직접 받아들인 것이 아니라, 시리아·페르시아·아랍의 학자들과 자연 과학자들과 철학자들의 매개를 통해 간접적으로 받아들였다"고 질송은 말한다. 그럼 왜 아리스토텔레스의 작품들이, 이미 9세기에 디오니시우스 아레오포기타의 작품들이 아일랜드와 프랑켄 지역의fränkisch 수도자들에 의해 변역된 것처럼, 직접 그리스어에서 라틴어로 번역될 수 없었는지 의문이 생길지 모른다. 이에 대해 바로 디오니시우스 번역이 아리스토텔레스 번역을 방해했다고 말한다면, 그런 답도 완전히 틀린 것은 아닐 것이다. 기원후 첫 천 년 동안 그리스도교의 자기 이해와 세계 이해는 아리스토텔레스의 사유 방식과는 비교할 수 없을 만큼 크게 플라톤 정신에 가까웠으며, 특히 아우구스티누스에 의해 대표되는 것이었다. 바로 그런 현상이 12세기 중반 무렵에는 근본적인 변화를 겪게 된다. 솔즈베리의 요한 같은 인물은 구체적으로 만나는 세상의 실재 현실에 자신을 개방하려 하는 전적으로 새로운 마음 자세가 서구 사유 속에 얼마나 깊이 무르익어 있었는지를 잘 보여 주고 있는데, 그런 마음 자세는 바로 아리스토텔레스 철학이 다른 것과 구별하게 하는 기본 특징이었다. 그러나 이렇게 말하는 것은 아직 아리스토텔레스의 문헌들이 아랍어라는 우회로를 거쳐 번역되었다고 하는 믿을 수 없는 사실을 더 잘 이해할 수 있게 해주지 못하며, 특히 아리스토텔레스가 어떤 방식으로 아랍 사람들에게 도달하게 되었는지 말해 주지 못한다. 실은 이 물음에 대한 답은 정치적 이주移住라는 데 있다. 그것은 이오니아 철학이 소아시아 연안에서 시칠리아와 남부 이탈리아, 그리고 결국 아테네로 가게 된 것이나, 오늘날 기호논리학이 미국 대학들에 정착하게 된 것과 똑같은 방식이었다.
아리스토텔레스 철학과 그리스도교 사상 사이에는 처음부터 이질성異質性이 있었고, 그런 이질성은 많은 종류의 뿌리에서 양분을 취하고 있었다. 바로 이 이질성은 5세기 네스토리아니즘Nestorianismus이 명시적으로 아리스토텔레스의 철학과 연합하게 되자 명백한 형태로 나타난다. 네스토리우스는 페르시아 태생으로, 그의 이론은 안티오키아Antiochien 신학 학파의 영향을 받았다. 그는 하느님이 사람이 되신 사건을 무엇보다도 그리스도의 역사적 구체성과 가시성可視性, 다시 말해 그리스도의 인성人性을 강조하는 방식으로 해석한다. 이런 사실은, 쉽게 알 수 있듯이, 이미 아리스토텔레스가 세계를 보는 눈과 어떤 의미에서 유사한 면을 가지고 있다. 네스토리아니즘의 중심이면서 독특하게도 아리스토텔레스 철학의 중심은 400년을 전후한 시기에 널리 알려져 있던 시리아의 에데사Edessa 학파였다. 그런데 이제 네스토리우스의 그리스도론이 에페소Ephesus 공의회(431년)에서 이단으로 단죄되자, 이 그리스도론은 로마 제국의 영역 안에서는 더 이상 공적으로 주장될 수 없게 된다. 당사자들인 많은 수의 "이단자들"과, 이들과 동일시되지 않는 한에서 "아리스토텔레스주의자들"도, 에데사를 떠나 인접해 있는 페르시아로 이주한다. 이들 대부분은 국경 너머에 직접 이접해 있는 니시비스Nisibis에 머문 것으로 보이는데, 이 도시에도 곧 이어 약 천 명가량이 다닌 유명한 학교가 생긴다.(이 학교가 바로 100년 후 카시오도르가 그 모범을 따라 로마에 대학을 설립하고자 했던 그 학교이다.) 말하자면 시리아에 있는 이 네스토리우스파 그리스도교의 학교와 수도원들이 당시에 그리스의 철학과 과학 문헌들, 특별히 이 유산에 담긴 아리스토텔레스적 실타래를 잘 보관하고 전수해 준 보호 구역保護區域 역할을 담당해 주었던 것이다. 거기에는 아리스토텔레스 자신뿐 아니라 유클리드Euklid, 히포크라테스Hippokrates, 갈레노스Galenos, 아르키메데스Archimedes 등도 포함되어 있었다. 이들 학자들의 철학적·수학적·의학적 문헌들은 처음에는 그리스어에서 시리아어로 번역되었다가, 어쩌면 페르시아어라는 중간 단계를 하나 더 거쳐, 아랍어로 확실히 번역된 것으로 보인다. 이는 이슬람 세력이 중동 지역 전체와 페르시아의 사산 왕국Sassanid까지 침범해 들어가고, 대부분 시리아인과 페르시아인이던 아리스토텔레스 전문가들이 바그다드Bagdad에 있는 칼리프Kalif의 궁정으로 초빙되었을 때의 일이다. 800년경에는 아랍어가 세계적인 학문 언어나 다름없었다. 아랍어로 한번 번역된 아리스토텔레스의 책들은 이슬람이 지배하는 모든 곳, 다시 말해 동쪽으로는 인더스Indus 강, 서쪽으로는 피레네Pyrenäen 산맥 지역까지 퍼져 나갔다.
이런 문화 공간 안에서 이제 훌륭한 아리스토텔레스 주해서들도 생겨나는데, 그 저자들의 이름은 13세기 신학적 대전들 안에서 거의 매 쪽마다 등장하고 있다. 우선 우리는 아비첸나Avicenna를 들 수 있다. 그는 980년 페르시아에서 태어났으며, 궁정 주치의이면서 동시에 철학자, 신학자였다. 그 자신의 말에 따르면, 그는 어떻게 이해해야 할지 올바른 통로를 발견하지 못한 채 아리스토텔레스의 『형이상학』을 마흔 번이나 읽었다고 한다. 이윽고 그는 그 텍스트를 외우게 되었고, 그러고 나서 마침내 전체의 의미가 자신에게 분명하게 되었다고 한다.(그것을 축하하기 위해 그는 가난한 사람들에게 많은 선물을 나누어 주게 했다고 한다.) 아비첸나에 이어 우리는 아베로에스Averroes를 들 수 있다. 그는 1126년 코르도바Cordoba에서 태어난 법학자요, 의사요, 철학자였다. 13세기에 서구에서 아리스토텔레스 주해자라고 하면 "바로 이 아베로에스"를 지칭했다. 라틴 서구에서 그의 영향은 대단한 것이어서, 사람들은 유럽 르네상스 철학을 "아베로에스주의"라고 부를 정도였는데, 이는 어느 정도 정당한 것이었으며, 그렇게 볼 때 그가 미친 영향이 어떤 방향의 것이었는지도 대충 짐작할 수 있다. 이들 아랍 사상가들은 진기하게도 이슬람교보다 서구의 철학과 신학에 훨씬 더 강한 영향을 미쳤다. 이슬람교는 "아리스토텔레스 수용" 같은 것을 전혀 모르며, 오히려 "성전 지상주의적"聖典至上主義的이기 때문에, 코란Koran에만 한정된 신학의 역사는 대체로 철학에 대한 자기 방어의 역사였다.
- 요셉 피퍼Josef Pieper, 김진태 옮김, 『중세 스콜라 철학 ―신앙과 이성 사이의 조화와 갈등―』, 서울, 가톨릭대학교출판부, 2003, 150-154쪽
아리스토텔레스 철학과 그리스도교 사상 사이에는 처음부터 이질성異質性이 있었고, 그런 이질성은 많은 종류의 뿌리에서 양분을 취하고 있었다. 바로 이 이질성은 5세기 네스토리아니즘Nestorianismus이 명시적으로 아리스토텔레스의 철학과 연합하게 되자 명백한 형태로 나타난다. 네스토리우스는 페르시아 태생으로, 그의 이론은 안티오키아Antiochien 신학 학파의 영향을 받았다. 그는 하느님이 사람이 되신 사건을 무엇보다도 그리스도의 역사적 구체성과 가시성可視性, 다시 말해 그리스도의 인성人性을 강조하는 방식으로 해석한다. 이런 사실은, 쉽게 알 수 있듯이, 이미 아리스토텔레스가 세계를 보는 눈과 어떤 의미에서 유사한 면을 가지고 있다. 네스토리아니즘의 중심이면서 독특하게도 아리스토텔레스 철학의 중심은 400년을 전후한 시기에 널리 알려져 있던 시리아의 에데사Edessa 학파였다. 그런데 이제 네스토리우스의 그리스도론이 에페소Ephesus 공의회(431년)에서 이단으로 단죄되자, 이 그리스도론은 로마 제국의 영역 안에서는 더 이상 공적으로 주장될 수 없게 된다. 당사자들인 많은 수의 "이단자들"과, 이들과 동일시되지 않는 한에서 "아리스토텔레스주의자들"도, 에데사를 떠나 인접해 있는 페르시아로 이주한다. 이들 대부분은 국경 너머에 직접 이접해 있는 니시비스Nisibis에 머문 것으로 보이는데, 이 도시에도 곧 이어 약 천 명가량이 다닌 유명한 학교가 생긴다.(이 학교가 바로 100년 후 카시오도르가 그 모범을 따라 로마에 대학을 설립하고자 했던 그 학교이다.) 말하자면 시리아에 있는 이 네스토리우스파 그리스도교의 학교와 수도원들이 당시에 그리스의 철학과 과학 문헌들, 특별히 이 유산에 담긴 아리스토텔레스적 실타래를 잘 보관하고 전수해 준 보호 구역保護區域 역할을 담당해 주었던 것이다. 거기에는 아리스토텔레스 자신뿐 아니라 유클리드Euklid, 히포크라테스Hippokrates, 갈레노스Galenos, 아르키메데스Archimedes 등도 포함되어 있었다. 이들 학자들의 철학적·수학적·의학적 문헌들은 처음에는 그리스어에서 시리아어로 번역되었다가, 어쩌면 페르시아어라는 중간 단계를 하나 더 거쳐, 아랍어로 확실히 번역된 것으로 보인다. 이는 이슬람 세력이 중동 지역 전체와 페르시아의 사산 왕국Sassanid까지 침범해 들어가고, 대부분 시리아인과 페르시아인이던 아리스토텔레스 전문가들이 바그다드Bagdad에 있는 칼리프Kalif의 궁정으로 초빙되었을 때의 일이다. 800년경에는 아랍어가 세계적인 학문 언어나 다름없었다. 아랍어로 한번 번역된 아리스토텔레스의 책들은 이슬람이 지배하는 모든 곳, 다시 말해 동쪽으로는 인더스Indus 강, 서쪽으로는 피레네Pyrenäen 산맥 지역까지 퍼져 나갔다.
이런 문화 공간 안에서 이제 훌륭한 아리스토텔레스 주해서들도 생겨나는데, 그 저자들의 이름은 13세기 신학적 대전들 안에서 거의 매 쪽마다 등장하고 있다. 우선 우리는 아비첸나Avicenna를 들 수 있다. 그는 980년 페르시아에서 태어났으며, 궁정 주치의이면서 동시에 철학자, 신학자였다. 그 자신의 말에 따르면, 그는 어떻게 이해해야 할지 올바른 통로를 발견하지 못한 채 아리스토텔레스의 『형이상학』을 마흔 번이나 읽었다고 한다. 이윽고 그는 그 텍스트를 외우게 되었고, 그러고 나서 마침내 전체의 의미가 자신에게 분명하게 되었다고 한다.(그것을 축하하기 위해 그는 가난한 사람들에게 많은 선물을 나누어 주게 했다고 한다.) 아비첸나에 이어 우리는 아베로에스Averroes를 들 수 있다. 그는 1126년 코르도바Cordoba에서 태어난 법학자요, 의사요, 철학자였다. 13세기에 서구에서 아리스토텔레스 주해자라고 하면 "바로 이 아베로에스"를 지칭했다. 라틴 서구에서 그의 영향은 대단한 것이어서, 사람들은 유럽 르네상스 철학을 "아베로에스주의"라고 부를 정도였는데, 이는 어느 정도 정당한 것이었으며, 그렇게 볼 때 그가 미친 영향이 어떤 방향의 것이었는지도 대충 짐작할 수 있다. 이들 아랍 사상가들은 진기하게도 이슬람교보다 서구의 철학과 신학에 훨씬 더 강한 영향을 미쳤다. 이슬람교는 "아리스토텔레스 수용" 같은 것을 전혀 모르며, 오히려 "성전 지상주의적"聖典至上主義的이기 때문에, 코란Koran에만 한정된 신학의 역사는 대체로 철학에 대한 자기 방어의 역사였다.
- 요셉 피퍼Josef Pieper, 김진태 옮김, 『중세 스콜라 철학 ―신앙과 이성 사이의 조화와 갈등―』, 서울, 가톨릭대학교출판부, 2003, 150-154쪽
흔히 아리스토텔레스가 수천 년 동안 인정받아 온듯이 설명되곤 하지만, 이는 사실과 반대다. 성 보에티우스의[47] 죽음 이후로, 아리스토텔레스는 라틴-게르만권에서 오랫동안 잊혀졌고, 심지어 그리스권에서도 매우 미묘한 대우를 받았다. 때문에 (언어적 접근성에 따른 상대적 차이는 있지만)[48] 동서를 막론하고 유럽권에서는 아리스토텔레스가 저평가를 받았다. 이러한 상황은 12세기 중반 무렵까지 계속되었다.
심지어 이 시기에 아리스토텔레스가 서유럽에 전해진 과정만 보더라도, 그동안 얼마나 아리스토텔레스가 그리스권에서 미묘한 대우를 받았는지를 보여준다. 아리스토텔르스의 저작은 그리스어에서 직접 번역되지 않았으며, 그리스어에서 우선 시리아어와 (어쩌면) 페르시아어를 거쳐 아랍어로 번역된 것을 카스티야어를 거쳐 라틴어로 번역하는, 지금으로서는 상상조차 어려울 다중 번역이 행해졌다. 이는 "정치적 이주"였다. 그나마 상대적으로 이슬람권에서는 많은 연구가 이어져 왔지만, 후대인들처럼 열광한 것은 결코 아니었으며, 아베로에스 등은 "이슬람교보다 서구의 철학과 신학에 훨씬 더 강한 영향을 미쳤다."
아무튼 재수용때의 충격이 너무 강했는지, 아리스토텔레스의 학문은 유럽에서 절대적인 권위를 누리게 된다. 심지어 기독교 신학에서도 토마스 아퀴나스처럼 아리스토텔레스 철학을 긍정적으로 수용하는 움직임이 나올 정도였다. 아리스토텔레스가 기독교의 입장에서는 엄연히 이교도였음에도 불구하고 신학까지 변화시킬 정도다는 것은 아리스토텔레스가 당시 유럽의 정신세계를 얼마나 뒤흔들었는지를 잘 보여준다.[49] 덕분에 물리 천문에서는 갈릴레오 갈릴레이와 코페르니쿠스, 화학에서는 라부아지에한테 교정될 때까지 그의 권위는 흔들리지 않는 지위를 누리게 되었다.[50][51] 하지만 그가 바라는 것은 아니었다.
당대 유럽에 충격을 주기에 충분했던 것이, 아리스토텔레스의 사상은 당시 그리스도교 신학의 시녀였던 플라톤주의를 반박하는 것처럼 보였던 철학이기도 하고, 신의 정체성과 영혼의 존재 가치에 대한 측면에서 그리스도교 사상과 충돌하는 것처럼 보이는 경향성이 있었기 때문이다.
기본적인 그의 학문적 방법론은 모든 사물을 범주화하고 어떤 사물이 그 사물이게 하는 본질을 제시하는 데 있다. 그 본질을 통해 사물의 운동과 변화를 설명한다. 모든 사물의 운동과 변화를 역학적인 방식이 아니라 사물이 자신의 본질을 찾아가는 과정이라고 설명하는 것이다. 그렇기 때문에 공간 안의 사물의 위치변화 또한 에너지나 힘과 같은 역학적인 개념으로 설명하는 것이 아니라 각 사물이 그 자신의 본성에 따른 정해진 위치로 돌아가는 자연적 경향에서 찾는다. 오늘날의 시각에서 미신적이고 우매해 보이는 물리적 설명이 가끔 나오는 이유는 여기에 있다.
그렇다고 해도 무식한 고대인이라고 비웃어서는 안 되는 게, 사실 이 사람이야말로 과학적 방법론의 기초를 닦은 사람이기 때문이다. 인간의 인식능력에 대해 최초의 단계적 분석을 시도했고 논리학만 기초를 놓은 게 아니라 그 분석을 기초로 경험을 통한 일반화라는 과학뿐 아니라 학문의 방법론 자체를 처음으로 정립한 사람이다. 고대인의 관점에서 '합리적' 설명을 시도하다보니 여러 가지로 무리한 해석이 많이 나오기는 했지만, 아무리 훌륭한 학자라도 시대적 한계까지는 어쩔 수 없을 것이다.(현대인 천재론이 얼마나 무리수인지 생각해 보자) 애당초 이 시대는 자연과학 자체가 분리된 학문으로 존재한 것이 아니라 철학과 한 묶음이었던 시대다.
근대에 와서 흔히 까이는 역할을 맡게 된 이유는. 위에서 언급한 대로 근대과학이 바로 그의 방법론을 '극복'하는 과정에서 나왔기 때문이다. 단순히 앞선 시대의 방법론이라는 '자료'로만 남았으면 좋았겠지만 불행히도 아리스토텔레스는 필요 이상의 권위를 가지게 되었고 근대과학의 방법론은 그 아리스토텔레스의 권위에 맞서 싸우며 아리스토텔레스를 부정하는 것에서부터 출발하게 되었다. 그러나 현대의 많은 과학사학자들은 아리스토텔레스 등의 학문이 유럽 지식인들에게 준 충격이 바로 근대과학이 시작된 계기가 된 것으로 보고 있다.
4원소설 + 천상의 제5원소 떡밥 덕택에 연금술의 기반이 되었다. 연금술이 근대 화학의 기반을 마련했다고 평가받는 것을 생각하면 의도치 않게 나비효과를 일으킨 셈이다.
물리, 천문, 화학에서 전방위로 까이는 바람에 마치 과학의 원수인 양 여겨지지만 동물 분류학에서는 뛰어났다. 섬게의 크기가 달의 차고 기욺에 따라 크고 작아진다고 쓰기도 했고, 그 시절에 이미 고래를 포유류에 가까운 종류로 따로 분류했다(포유류 자체에 포함시킨 것은 아님). 정작 이 부분은 제자들에게 "쯧쯧, 우리 선생님 실수하신 듯. 고래는 어류"하는 바람에 묻혔다.
윤리학 부분에서는 자격, 목적, 좋은 삶, 중용 등이 주요 개념이다. 자격은 어떠한 사람이 어떠한 대접이 적절한지는 그 행위나 대상의 목적에 따라 다르다고 한다. 그리고 개인은 좋은 삶을 지향하며 살아야 한다고 주장한다. 일종의 웰빙인 셈. 중용은 적절하신 그분을 떠올리게 만들 정도로 적절한 행동을 강조한다.[52]
논리학과 삼단논법의 창시자. 아리스토텔레스가 체계를 닦아놓은 논리학은 르네상스 시대를 거쳐 '형식논리학'의 틀을 이루게 된다. 이후 프레게, 조지 불, 버트런드 러셀이 등장하여 '기호논리학'으로 불리는 현대 논리학의 새로운 조류가 나타날 때까지는 사실상 이 분야의 독보적인 존재였다.
문학에서는 시학을 통해 체계적인 문학비평의 효시가 되었다. 시학에서 비극의 작동원리를 카타르시스라고 규정한 것으로 잘 알려져 있다. 허나 카타르시스는 전문을 걸쳐 단 한 번 언급되어질 뿐이며, 아리스토텔레스는 오히려 시학 전체에 걸쳐 플롯을 가장 강조하였다. 시학은 현재의 관점으로 보면 제작학적인 성격이 짙으므로 본격문학보다는 대중문학 이론에서 더 자주 언급된다. 스승인 플라톤이 예술 곧 '모방'은 이데아의 모방인 현실세계의 2차적 모방이라고 규정하고 천시하고, 그 때문에 '국가'에서 시인추방론을 역설한 것과 달리, 아리스토텔레스는 '역사는 개별적인 것을 다루지만 시(서사시)는 보편적인 것을 다루므로 시가 더 철학적이다'라고 하여 문학의 존재가치를 역설하였다. 무슨 말이냐면, 실제 역사는 우연적인 인간의 행위에 크게 좌우되며, 불완전한 인간의 의식이나 행위가 그 대상이 되기 때문에 전범으로 삼을 만한 가치가 없다는 것이다. 하지만 문학은, 물론 최고 수준의 문학이 그 기준이지만 대단히 아름다우며 지적으로도 도덕적으로도 완성되어 있기 때문에 역사보다 문학이 더 우월하고 추종할 만하다는 것이다.
카이사르가 전쟁 중에 알렉산드리아 도서관을 태워먹어서인지 아리스토텔레스의 저작들은 원전이 거의 전해지지 않는다는 말이 있는데 사실 그때 불탄 서적들은 당시 알렉산드리아 도서관에 소장되기 위해 대기 중이었던 책들이었고 그나마 후에 마르쿠스 안토니우스가 클레오파트라에게 선물로 페르가몬 도서관의 장서 20만 권을 선물했기에 큰 타격은 아니었다. 오히려 아리스토텔레스 사후 좀 복잡하게 저작들이 여기저기 흩어진 이유는 아리스토텔리스가 아테네에서 추방당한 탓이 컸다. 이후 지하 창고 안에서 썩어가던 아리스토텔레스의 저서를 책수집 덕후가 사들여서 수집하고 보관한 덕에 지금 남아있는 정도의 저작이 남게 되었다고 한다. 그 남아있는 저작이 아리스토텔레스가 저술했다고 알려진 저작의 반도 안 된다는 얘기도 있는데 후에도 자세히 설명하겠지만 아리스토텔레스의 대화편들이 소실되어서 어려운 강의 노트들만 남았다고 개탄하기도 한다.[53] 일단 로마 시대까지만 해도 세네카나 키케로 같은 로마 철학자들이 그의 서적을 필사하기도 했다.[54] 남아있는 거라곤 '올림픽의 승자들' 같은 철학의 입장에서 보면 쓰잘데기 없는 기록뿐이라고도 하는데(철학이 아니라 사학의 사료로 쓰자면 쓰잘데기 없는 기록은 전혀 아니지만) 사실은 오히려 전문연구서적이 더 많이 남은 셈이다.
5. 저서
위에서 설명했듯이 아리스토텔레스의 저서들은 대부분 소실됐다. 책으로 출판한 저서들은 대부분 소실되는데, 완벽하게 남아있는 대화편은 없다. 하지만 부분만 남아있는 것들로 복원하려는 시도가 계속되고 있으니 언젠가는 아리스토텔레스의 대화편을 볼 수 있을 것이다. 특히 Προτρεπτικός 같은 경우는 이암블리코스가 3세기에 기록한 내용이 있어 복원이 시도되고 있다. 아이러니하게도 강의 노트와 미출판용 저서들은 살아남았다. 또한, 그중에서도 위작이 있고 같은 내용을 포함하고 있는 저서들이 있어 아직도 아리스토텔레스의 저서 목록은 현재진행형이다. 이 아리스토텔레스의 저서들은 19세기에 임마누엘 베커가 모아서 번호를 붙였고 현재 모든 번역본도 이 베커 번호를 문단 옆에 붙이며 이것을 기준으로 모든 아리스토텔레스의 논문 인용할 때 쓰인다. 물론 베커 번호가 붙고 난 다음에 발견한 저서들이나 부분들만으로 복원된 저서들은 이 번호가 붙어있지 않지만 대부분 연구 중이기 때문에 fragments라고 불리고 밑의 저서 리스트에도 포함되지 않았다. 취소선으로 표시된 저서들은 위작이라고 판명됐거나 의심을 받고 있다. 아리스토텔레스의 저서들은 크게 세 가지로 나눌 수 있는데 theoretical (지식 자체를 위한 지식), practical (무언가를 하려는 지식), 그리고 productive (무언가를 만들기 위한 지식이다). 그리고 이 세 가지 지식을 이해하기 위한 도구(그리스어로 Ὄργανον)가 논리학이다.한국어로 번역된 것은 중역을 포함하여 니코마코스 윤리학, 에우데모스 윤리학, 시학, 자연학 논문집, 형이상학, 정치학, 수사학, 영혼론, 소피스트적 논박, 명제론, 범주론, 변증론 정도 뿐이다. 스승인 플라톤의 전집이 그리스어에서 번역되어있는[55] 것과 비교하면 명성에 비해 대우가 좋지 않다.
21세기로 들어와 천병희와 정암학당(김재홍 등)에서 그리스어 번역을 내놓으면서 상황이 많이 나아지기 시작했다.
특히 정암학당에서는 2018년 11월 15일, 5년간 윤독 끝에 완성한 주석본 《영혼에 관하여》[56]를 출판사 아카넷을 통해 내놓으면서, "정암고전총서" 프로젝트의 본격적인 서막을 알렸다. 그 목표인즉 《자연학》[57] 등 아리스토텔레스의 주요 저서와 키케로의 전집, 여타 주요한 그리스-로마 고전들을 차근차근 번역 발간한다는 것이다. 이후 정암학당에서 플라톤 전집에 주력하다 2020년 8년 뜬금없이 《소피스트적 논박에 대하여》를 아리스토텔레스 전집이란 이름으로 출간하고 난 뒤 소식이 없다.
그러다 2021년 에우데모스 윤리학이니 김재홍의 토피카(변증론)를 번역이니 형이상학 번역이니가 나오긴 했는데, 어차피 다 옛날 번역본을 다듬은 것이지 새로 뭘 낸 것이 아니며 정암고전총서랑은 상관없는 별개의 프로젝트이다. 다만 그 역자들 대다수가 현재 정암학당 소속이라 나중에 정암고전총서로 편입될 가능성도 적지 않고, 해당 저서들의 번역은 상기한 그 번역본들을 가장 쳐주므로 폄하할 순 없다.
2022년에는 플라톤의 메논을 번역했던 이상인 교수가 시학 번역을 출간했다. 한국 최초의 엄격한 학술 번역을 표방하고 있다.
23년 5월 8일, <<아리스토텔레스 선집>>이란 이름으로 도서출판 길에서 아리스토텔레스 주요 저작들의 발췌역을 냈다. 정암학당 소속원들이 10년간 토론을 거쳐 내놓은 것으로, 그간 번역이 없던 전후 분석론 내용 등을 포함했다.
2023년 김재홍 교수가 그린비에서 아리스토텔레스의 정치학의 결정판 번역본을 출간했다. 주석이 무려 2080매(...)라고 한다. 한편 형이상학을 번역했던 김진성 번역본 범주론, 명제론과 포르피리오스의 논리학 저서 입문을 번역했다.
5.1. 오르가논 (Ὄργανον)
| 그리스어 제목 | 라틴어 제목 | 영어 제목 | 한국어 제목 | 약자 | 책/페이지 |
| Κατηγορίαι | Categoriae | Categories | 범주론 | Cat. | I / 1-15 |
| Περὶ Ἑρμηνείας | De Interpretatione | On Interpretation | 명제론 | Int. | I / 16-24 |
| Ἀναλυτικὰ Πρότερα | Analytica Priora | Prior Analytics | 분석론 전서 | APr. | II / 24-70 |
| Ἀναλυτικὰ Ὕστερα | Analytica Posteriora | Posterior Analytics | 분석론 후서 | APo. | II / 71-100 |
| Τοπικά | Topica | Topics | 변증론 | Top. | VIII / 100-164 |
| Σοφιστικοὶ Ἔλεγχοι | De Sophisticis Elenchis | On Sophistical Refutations | 궤변론 (소피스트적 논박) | SE. | I / 164-184 |
5.2. Theoretical Science
| 영어 제목 | 한국어 제목 | 약자 | 책/페이지 | ||
| Physics | 자연학 | Ph. | VIII / 184-267 | ||
| On the Heavens | 천체에 관하여 | Cael. | IV / 268-313 | ||
| On Generation and Destruction | 생성과 소멸에 관하여 | GC | II / 314-338 | ||
| Meteorology | 기상학 | Mete. | IV / 338-390 | ||
| On the Soul | 혼에 관하여 | de An. | III / 402-435 | ||
| 다음 아홉개의 저서는 자연학 논문집이라고 불린다. | |||||
| On Sense and Sensibilia | 감각과 감각 대상에 관하여 | Sens. | I / 436-449 | ||
| On Memory and Recollection | 기억과 생각해냄에 관하여 | Mem. | I / 449-453 | ||
| On Sleep and Wake | 잠과 깨어있음에 관하여 | Somn. | I / 453-458 | ||
| On Dreams | 꿈에 관하여 | Insomn. | I / 458-462 | ||
| On Prophesy in Sleep | 잠속의 예언에 관하여 | Div. Somn. | I / 452-464 | ||
| On Length and Shortness of Life | 장수와 단명에 관하여 | Long. | I / 464-467 | ||
| On Youth and Old Age. On Life and Death | 젊음과 늙음, 삶과 죽음에 관하여 | Juv. | I / 467-470 | ||
| On Respiration | 호흡작용에 관하여 | Resp. | I / 470-480 | ||
| 여기서부터 생물학 저서가 시작된다 | |||||
| History of Animals(동물지) | 동물 탐구 | HA | X / 486-638 | ||
| Parts of Animals | 동물의 부분들에 관하여 | PA | IV / 639-697 | ||
| Motions of Animals | 동물의 움직임에 관하여 | MA | I / 697-704 | ||
| Progression of Animals | 동물의 앞으로 움직임에 관하여 | IA | I / 704-714 | ||
| Generation of Animals | 동물의 발생에 관하여 | GA | V / 715-789 | ||
| 다음 열 권의 저서는 위서로 의심받고 있다 | |||||
| 이 항목은 자연학 다음에 놓여진 작품이라 Meta (그리스어로 다음) Physics (자연학) 이다. | |||||
| Metaphysics | 형이상학 | Metaph. | XIV / 980-1093 | ||
취소선으로 표시된 저서들은 위작이라고 판명됐거나 의심을 받고 있는 도서들이다.
5.3. Practical Science
| 그리스어 제목 | 라틴어 제목 | 영어 제목 | 한국어 제목 | 약자 | 책/페이지 |
| Ἠθικὰ Νικομάχεια | Ethica Nicomachea | Nicomachean Ethics | 니코마코스 윤리학 | NE | X / 1094-1181 |
| Ηθικά Μεγάλα | Magna Moralia | ||||
| Ἠθικὰ Εὐδήμεια | Ethica Eudemia | Eudemian Ethics | 에우데모스 윤리학 | EE | VIII / 1214-1249 |
| Πολιτικά | Politica | Politics | 정치학 | Pol. | VIII / 1252-1342 |
5.4. Productive Science
| 그리스어 제목 | 라틴어 제목 | 영어 제목 | 한국어 제목 | 약자 | 책/페이지 |
| Ῥητορική | Ars Rhetorica | Art of Rhetoric | 수사학 | Rh. | III / 1354 - 1420 |
| Περὶ ποιητικῆς | De Poetica | Poetics | 시학 | Po. | I / 1447-1462 |
6. 아리스토텔레스에 대한 평가
longe omnibus praestans et ingenio et diligentia.
재능이나 면밀함에 있어 모든 사람을 능가하는 철학자.
―키케로, 『투스쿨룸 대화Tusculanae Disputationes』 1. 8. 22
재능이나 면밀함에 있어 모든 사람을 능가하는 철학자.
―키케로, 『투스쿨룸 대화Tusculanae Disputationes』 1. 8. 22
Τοῖς γὰρ ὅλοις φιλοπονώτατος ἐγένετο καὶ εὑρετικώτατος.
모든 면에서 매우 부지런한 사람이었고 또 발견의 능력을 갖추었던 사람.
디오게네스 라에르티오스, 『유명 철학자들의 생애와 사항』 5.34
모든 면에서 매우 부지런한 사람이었고 또 발견의 능력을 갖추었던 사람.
디오게네스 라에르티오스, 『유명 철학자들의 생애와 사항』 5.34
근대 학문이 군주로 떠받드는 사람.
미셸 드 몽테뉴, 에세 1권 26장 중
미셸 드 몽테뉴, 에세 1권 26장 중
7. 괴담
그런데 이토록 유명한 철학자에 대해 오래 전부터 널리 알려진 괴담이 하나 있다.
애첩 필리스와 노느라 정무를 멀리하던 알렉산드로스 대왕에게 스승 아리스토텔레스는 여자를 멀리하라는 충고를 하고, 제자는 필리스를 멀리하게 된다. 그러나 곧 필리스는 아리스토텔레스가 원인임을 알게 되고, 복수를 위해 아리스토텔레스를 유혹할 계획을 세운다. 결국 노스승은 여자에 빠져 급기야 그녀를 등에 태우고 채찍에 얻어맞기에 이르게 된다. 이때 필리아는 노래를 불렀고, 그것을 듣고 다가와 스승과 애첩의 모습을 보게 된 알렉산드로스는 당황했다. 그러나 아리스토텔레스는 늙은 자신도 여자에 저항할 수 없는데, 젊은 너는 어떻겠냐, 이것을 보여주려고 했다는 식으로 말했고 알렉산드로스 대왕은 스승의 실수를 눈감아준다.
사실 이 괴담은 13세기 프랑스의 노르만 시인인 앙리 당들리(Henri d'Andeli)가 지어낸 이야기이다.[58] 이 이야기는 당대에 널리 퍼졌었고 의외로 당시 지배적인 종교였던 기독교 교회에서도 이 이야기를 많이 퍼뜨렸다. "여자를 멀리하라"는 교훈을 담은 이 이야기는 기독교의 금욕주의적 관점과 비슷한 부분이 많은 데다가 흥미롭고 자극적이어서 심지어 교회의 주교들이 교인들에게 직접 들려줄 정도였다고 한다. 그래서 이 이야기는 전 유럽에 널리 퍼져 많은 조각상과 그림을 남겼다. 구글에서도 Aristotle Phyllis라고 검색하면 많은 작품들이 나온다. 다만 필리스라는 이름은 독일 쪽에서 처음 등장한 것으로 보인다. '철학은 신학의 시녀'라는 말로 표현될 정도였던 중세 분위기상, 이것보다 더 좋은 가십거리는 없었을 듯도 하다.
앤서니 케니는 자신의 『서양철학사』 중 '고대철학' 편에서 필리스가 아리스토텔레스의 아내였다고 서술하고 있다. (152쪽)
8. 대중문화 속의 아리스토텔레스
- 일본의 작가 나스 키노코의 소설 Notes.에서 행성의 최강종들을 가리키는 명칭으로 아리스토텔레스의 이름을 빌려썼다. 다만 나스 본인은 철없던 시절의 실수라고 생각한다며 언급했다. 위에 서술한 주석대로 아리스토가 최고의 라는 뜻이 있기에 나름 어울리는 이름이긴 하다.
- 이토 준지의 공포박물관에 실린 단편 "길 없는 거리"에서는 초반에 등장하는 남학생이 주인공 여학생에게 걸은 최면이 "아리스토텔레스"라는 별칭으로 불린다.
- 스스로를 '빅 아리스토텔레스'라 칭하던 어느 덩치 큰 농구선수도 있었다.
- 큐라레: 마법 도서관에도 아리스토텔레스를 모티브로 한 동명의 인물이 나오나 이 사람과는 전혀 상관없는 인물이나 다름 없다. 문서 참조.
- 중학생이 되기 전에 꼭 읽어야할 초등 과학 교과서란 만화의 2권에선 참 이래저래 욕먹는 역할. 로버트 보일에 의해 4원소설이 논파되자 "천동설도 틀리고 4원소설도 틀리고, 대체 맞춘게 뭐냐""'아리스또틀렸소' 아냐?"란 굴욕을 당하는 등... 일단 현대 과학 시점에선 모순투성이 이론일지언정 시대의 한계일 뿐 철학적으로서는 위대한 인물이라며 체면치레는 했다. 나중에는 원소 결합에 관해 '원소들이 눈 맞았어?'라며 애들 읽는 만화에서 못할 소리를 하다가 쫓겨난다(...). 이 외에도 16-17세기 과학혁명을 다룬 학습만화에선 숫제 과학의 주적(...) 포지션으로 묘사되는 경우가 많다. 특히 갈릴레오 갈릴레이가 주인공인 경우. 묘사만 보면 아리스토텔레스가 마치 실험정신이 결여된 탁상공론의 전형이요 권위주의적 학문의 원흉으로 느껴질 정도. 이 수준까진 안 간다 해도 '무식한 소리만 하는데도 수백년간 떠받들어지다가 갈릴레이 등에게 처절히 박살난 옛날 과학자'의 이미지로 푸대접받는다. 사실 당대의 그 어떤 학자들보다 귀납과 관찰을 통한 엄밀한 학문을 강조했는데... 꼭 그렇지 않다 하더라도 이 아저씨의 틀린 이론들을 떠받들면서 갈릴레이의 이론을 불신하는 사람들이 있는 것은 사실이긴 하다.
- 헤븐 투 헬에서는 시즌2에서부터 등장하는데 생전에 대학자였으나 죽어서 지옥 밑바닥인 배신의 바다로 떨어져 레비아탄에게 먹혀 문어가되어버렸다. 레비아탄이랑은 아웅다웅 다투는 말친구 사이 레비아탄이 부르는 별칭은 동정남.
- 포탈 2에서 딱한번 '홈즈 대 모리아티, 아리스토텔레스 대 매시 스파이크 플레이트!(Mashy spike plate)'라는 대사로 언급된다.
- 일본의 TRPG 룰 중 하나인 마기카로기아에서도 본인이란 설정으로 등장한다. 인계와 마법을 분리시키기 위해 대법전을 설립했으며, 그런 대법전의 유일무이한 7계제 마법사라는 설정. 실제 공식 NPC를 통틀어 7계제라고 직접 언급된 마법사는 아리스토텔레스가 유일하다.
9. 여담
- 후대에 영향을 미친 고대 그리스의 최고 철학자이기에 라파엘로의 그림 아테네 학당의 가운데에 스승 플라톤과 함께 자리잡았다. 한 손으로는 땅을 가리키고, 다른 손은 자신의 저작 윤리학을 들었다.
- Αριστοτέλης. 고대 그리스어 발음으로 "아리스토텔레스", 우리가 쓰고 있는 것과 비슷하다.[61] 현대 그리스어 발음으로는 "아리스토텔리스" 영미권에서는 Aristotle이라고 쓰고 영국식으로는 "애러스터틀[62]", 미국식으로는 "애러스타를"[63]에 가깝게 읽는다.
- 디오게네스 라에르티오스가 티모테오스의 저작을 인용하여 소개한 바에 따르면, 아리스토텔레스는 어눌하게 말했다고 한다. 게다가 그의 다리는 가늘었다고 하며, 눈은 작았고, 늘 눈에 띄는 화려한 옷을 걸쳤고, 반지를 끼었으며, 수염(혹은 머리)을 짧게 깎았다고 한다. 여기서 수염을 짧게 깎았다는 것은 철학자답지 않다고 조롱하는 표현이다.[64]
- 유언장에서 인간적인 면모를 엿볼 수 있는데, 제자인 테오프라토스에게는 그가 만약 자신의 첫째 부인 소생의 딸과 결혼하기를 바란다면 그렇게 하도록 전하고 있다. 두번째 부인은 재혼을 원한다면 그에 걸맞는 사람과 재혼시켜주도록 전하고 있으며, 아직 나이가 어린 노예가 약간의 재물과 함께 자신의 친족 밑에 들어가도록 전하기도 하거나 수중의 재산을 친인들에게 알맞게 나눠주도록 전하고 있다. 그리고 먼저 죽은 첫째 부인의 유골과 함께 묻어주기도 소망하고 있다.
- 고교 독서평설에 의하면 "요즘으로 치자면 유명 병원 원장 아버지를 둔 부유한 집안 출신에(그의 아버지는 마케도니아의 어의였다.) 명문대를 수석으로 졸업하고 최고 명문가인 왕가의 딸과 결혼했으며 나중에 자신이 졸업한 명문대에 버금가는 명문 대학[65]을 건립한 성공한 철학자"라고 하여 '구질구질 우거지상을 하며 우울한 느낌을 주는 철학자상'과 반대되는 이미지라고 설명하기도 했다. 거기다 당대 세계 정복자의 스승까지 맡았으니 세속적 관점에서 이만한 성공을 한 경우는 별로 없다.[66] 말년이 좀 초라하기는 했지만, 그건 제자가 너무 일찍 세상을 뜬 여파였다.
- 영혼[67]에 관하여 아리스토텔레스가 한 설명은 서양의 인간관을 정립하는데 초석이 되었다.[68] 아리스토텔레스의 질료형상론(質料形相論, Hylemorphism)에 의하면, 모든 사물의 구조원리가 그렇듯이 모든 생물의 구성원리는 원질(原質) 혹은 질료와 체형(體形) 혹은 형상으로 되어있다. 여기서 모든 생명체의 체형 또는 형상이 혼이다. 그에 의하면 식물에게는 생혼(生魂)이 있고, 동물에게는 각혼(覺魂)이 있으며 이 각혼은 생혼의 기능을 동시에 한다. 그리고 인간에게는 지혼(知魂)이 있는데, 지혼은 생혼, 각혼의 기능을 동시에 하고 있다. 즉 아리스토텔레스는 인간이 인간 이외의 생물과 구분되는 점을 지혼이라고 보았고, '인간은 이성을 지녔기에 인간이다' 라는 서양의 인간관을 정립하는 데 공헌했다.[69]
- 한편 영혼[70]이 없다고 주장했다는 말도 있는데,[71] 정확히 말하자면 아리스토텔레스는 스승인 플라톤의 영혼관을 부정한 것이지 영혼 자체를 부정하지는 않았다. 인간의 본질을 영혼이라고 본 플라톤에 반해 인간은 영혼과 신체의 결합체임을 강조했고, 영혼은 형상, 신체가 질료라고 주장했다. 플라톤은 신체를 영혼을 가두어논 일종의 감옥 상태로 보았는데, 아리스토텔레스는 영과 육에 대한 스승의 극단적 이분법을 배격한 것이다.[72] 아리스토텔레스는 "영혼의 활동을 위한 사람들의 서로 다른 기질은 그들 신체의 서로 다른 기질에 의존한다"라고 표현하였는데, 이를테면 사람의 감정과 이성은 영혼의 활동이지만[73] 호르몬, 신경간의 전기적 자극 등과 결코 동떨어져서 생각할 수 없다. 여기서 나온 유명한 표현이 바로 "훌륭한 신체에 고결한 영혼이 깃든다"라는 유명한 명언이다.[74] 이러한 아리스토텔레스의 영혼관은 그리스도교의 영혼관과도 일치한다.[75] 때문에 아리스토텔레스와 전통적인 그리스도교가 말하는 영혼은 차라리 '정신'으로 이해하는게 훨씬 오해의 여지가 적을 것이며, 동양의 귀신 이야기에서나 나올 법한, 살아있는 사람과 대화하고 인격적 교류를 나누는 스타일의 귀신은 전통적인 유럽인의 세계관에서는 다소 어색한 묘사이다.[76]
- 지성인이 되고 싶다면 아리스토텔레스 원전 읽기에 도전해보자.[77][78] 철학사에서도 가장 어려운 저서를 남긴 것으로도 악명이 높다. 나중에 아리스토텔레스 철학에 나름의 해석을 붙인 페르시아의 철학자 이븐 시나 같은 경우에는 당대의 지적 엄친아였는데도 불구하고 아리스토텔레스의 저서들이 너무 어려워서 고생 많이 했다는 고백을 하기도 했다. 그래서 그의 "형이상학" 같은 경우에는 40회나 정독했다나. 그렇기 때문에 지성인이 되고 싶다고 그리스어를 익혀서 아리스토텔레스 원전을 읽는다는 것은 정말 농담에 속하는 이야기이다.
- 사실 아리스토텔레스의 저서들을 어느 정도 이해한다면 근대 철학의 합리론에서 자주 등장하는 개념들도 쉽게 이해 가능하다.[79] 아리스토텔레스의 저서를 읽을 수 있는 정도의 능력이라면 사실 이 지구상 어느 철학자의 저서도 이해하지 못할 것이 없다는[80] 얘기도 아리스토텔레스 전공자들 사이에서 떠돈다.[81]방송대에서 법철학을 가르치시는 모 교수님의 말에 따르면, 30년간 읽어왔는데도 아직도 잠이 안 올 때 즐겨 사용하는 책 이라고 한다.
- 사실 어려울 만도 한 게 앞에서 아리스토텔레스의 저작에 대해서 설명했듯이 아리스토텔레스의 저서들은 곧바로 독자들과 소통할 목적으로 지은 책이 아니라 그냥 자신의 생각을 강의하기 위해 정리한, 또 자기 학교 안에서 배우는 엘리트 제자들이랑 수업할 때 강의하면서 같이 보고 사용하려고 만든 수업교재 목적의 강의안 비슷한 것들 밖에 남아있지 않다. 즉 자기 자신이 이해하기 위해 혹은 강의할 때 강의를 들으면서 공부하라고 만들어놓은 것 말고 다른 남아있는 게 없어서 어쩔 수 없이 읽는 거다. 이븐 시나의 한탄도 이해가 될 법하다.
- 중세 아랍에서도 존경받았던 철학자이자 최초의 교사. 심지어 아리스토텔레스 이전에는 논리가 없었다고 생각될 정도로 추앙을 받았다.[82]
- 어린이 과학 학습만화 사이에서는 입지가 애매한데, 아리스토텔리스가 주로 활약한 철학 분야는 어린이에게는 맞지 않기 때문에 본인 이야기는 아동용 서적에서 잘 안 다뤄지고 대신 갈릴레오 갈릴레이의 위인전을 통해 '무거운 물체는 빨리 떨어지고 가벼운 물체는 늦게 떨어진다'라는 무식한 소리[83]를 한 옛날 사람 정도로만 접하기 쉽기 때문에 안 좋은 인상으로 남기 딱 좋다. 일반적인 클리셰로는 아리스토텔레스를 편협한 구시대의 꼰대로 설정하여 상식인 위치의 갈릴레오나 주인공과 대립하다가, 논리에 밀려서 지거나 화해하는 식의 바보같은 인물로 소개되는 식이다. 특히 과학책에서는 아리스토텔레스가 말한 과학적 이론들을 하나하나 틀린걸 증명하기에 더더욱. 중학생이 되기전 시리즈에서는 주인공의 개가 "아리스또틀렸소 아님?" 이라면서 깐다.[84] 아리스토텔레스가 세운 업적이 얼마나 큰지 제대로 다루지 못하는 것이다. 다만 알렉산드로스 대왕의 위인전에서 대철학자이자 뛰어난 스승으로 나오는 경우도 많다.
- 저서 중 《니코마코스 윤리학》은 아리스토텔레스가 자신의 아들 니코마코스를 위해 지었다고 알려졌는데, 재밌는 것은 아리스토텔레스의 아버지 이름도 니코마코스다.[85] 니코마코스 윤리학을 직접 읽어본다면 위에서 상술했다시피, 읽는 사람에게 충분히 심적 고통을 줄 수 있을만한 글이다. 노트 필기를 같이 하며 읽자.
- 물리교육학에서는 아리스토텔레스에서 뉴턴으로 이어지는 물리적 관념의 변화과정 자체를 중요하게 다룬다. 왜냐하면 아리스토텔레스를 비롯한 고대인들의 관념을 극도로 단순화할 경우,[86] 배경 지식 없이 직관적으로 가지기 쉬운 물리적 이해에 더 가깝기 때문이다. 이 관념을 일단 받아들이고 나서 그것을 교정해나가는 2000년의 과정을 초등물리교육에서 적용하는 것이 가능하다.
- 아리스토텔레스는 예수회 선교사들과 그들의 전도로 그리스도교로 개종한 중국의 이지조(李之藻)와 서광계(徐光啓) 등에 의해 16~17세기 중국에도 그 저술이 소개되었다. 아리스토텔레스의 주요 저작인 범주론의 주석서로 17세기 포르투갈의 코임브라 대학에서 예수회의 논리학 강의 교재로 사용된 Commentarii Collegii Conimbricensis Societate Jesu In Universam Dialecticam Aristotelis가 명리탐(名理探)이라는 제목으로 중국에 번역 소개된 것.
- 2023년 진캉룽 인민대 국제관계학 교수가 본인 틱톡으로 "아리스토텔레스는 실존인물이 아닐 수 있다"며, “서양 지식의 원류인 아리스토텔레스가 실존 인물이라는 문헌적 증거가 없다. 13세기까지의 문헌에서 아리스토텔레스가 실존했음을 증명하는 자료가 존재하지 않는다.”고 주장했다. 그는 “유럽에서 종이의 일종인 ‘양피지’가 발명되기 이전인 고대 그리스 시대에 수백 권의 저작을 남기는 게 불가능했을 것”이라며
파피루스는 어디 화장실에서 뒤 닦는데 썼을까[87] “아리스토텔레스의 저작들의 범위가 과학, 윤리학, 경제학 등 지나치게 넓게 설정돼 있단 점도[88] 그의 실존 여부를 의심케 한다”는 제대로 어이 털리는 소리를 했다.[89]##
[1] 이는 고대 그리스어 표기이며, 현대 그리스어 표기는 'Αριστοτέλ'이다.[2] 영어로, /ˈærɪˌstɒtəl/(애리스터틀)로 발음한다.[3] 현재 그리스 중마케도니아 주 할키디키 현 스타게이라 지역이다.[4] 12세기 잉글랜드의 기독교 철학자. 라틴어식 이름은 요안네스 사레스베리엔시스(Ioannes Saresberiensis). 젊어서는 플라톤주의와 키케로를 위시한 라틴어 고전을 익혔고, 캔터베리 대주교의 비서를 지냈으며, 잉글랜드 정치에 관여하기도 하였다. 만년에는 샤르트르 주교를 역임하였다. 라틴어 문학에 밝았고, 교회사 작가이기도 했으며, 논리학과 수사학, 법학에 정통하였다. 정치철학적으로는 폭군 방벌론을 주장하였다.[5] 당대의 마케도니아는 그리스인들에게 이방인이라고 무시를 당했을지언정 넓은 의미의 그리스 문화권에 속했고, 아리스토텔레스의 주 활동 무대도 그리스였기에 그리스 철학자 범주에 묶인다. 물론 마케도니아 왕국의 후신을 칭하는 현대 북마케도니아에서도 아리스토텔레스를 자국의 위인으로 추앙한다.[6] physics(자연학 -> 물리학)을 파다 보니 자연을 있게 한 것에 대한 탐구인 metaphysics(후자연학 -> 형이상학) 분야를 발전시키게 되었다. 아리스토텔레스 본인은 이를 제1철학이라고 칭했지만, 후대의 아리스토텔레스 연구자 안드로니코스가 아리스토텔레스의 제1철학 저작을 정리하다가 자연학 기반 내용이므로 '자연학 이후'라고 분류한 것을, 더 후대의 사람들이 '자연의 배후를 탐구한다는 뜻이로구나!' 하며 그럴 듯하게 해석해 그 명칭이 굳어졌다. 물리학과 형이상학이라는 말은 원어간 근친성을 미처 고려하지 못한 동양 근대 개화기의 번역어가 굳어진 것이다. 특히 후자는 <<주역>>의 구절에서 따온 것으로, 전근대 유교 지식인이라면 대충 뜻을 짐작할 수 있었겠으나, 현대적으로는 대부분의 사람에게 생소한 오묘한 세계관에 근거한 설명을 구구절절 읊어야 하는 단점이 있다. 때문에 오늘날 신진 학자 가운데서는 차라리 '메타자연학'으로 번역을 바꾸자는 이도 있다.[7] 아리스토텔레스의 위상이 절정에 달했던 중세 스콜라 철학기에 토마스 아퀴나스 등이 이렇게 칭했다. '철학자 하면 제일 먼저 떠오르는 예(例)의 그 철학자'라는 것.[8] "아리스토텔레스는 우리의 고유한 언어와 이념이 무엇을 의미하는지를 이미 우리가 태어나기 이전에 해명해 버렸다. 여러 방면에 걸쳐서, 올바르게 사고한다는 것은 아리스토텔레스처럼 사고하는 것이다."He has told us the meaning of our own words and ideas, before we were born. In many subject-matters, to think correctly, is to think like Aristotle., 존 헨리 뉴먼John Henry Newman, 『Idea of a Univetsity』, London, 1921, 109f[9] 일례로 근대의 칸트가 지성의 범주로 제시한 양, 질, 관계, 양상 등도 아리스토텔레스의 범주론에서 연원한 것이며, 그의 <<순수이성비판>> 전체의 체제도 아리스토텔레스로부터 연원한 논리학의 체제를 상당 부분 본받은 것이다. 참고로 칸트만 해도 아리스토텔레스 논리학을 세련미야 가감할 수 있을지언정 본질적으로 완성된 것으로 여겼는데, 이런 관점은 19세기 말-20세기 초 프레게와 러셀의 시대에 와서야 본격적으로 깨지게 된다. 그런데 그 러셀조차도 런던에서 발족한 아리스토텔레스 학회의 회원이었으며, 선배 철학자들을 극렬 비판하는 한편 그 토대적 중요성 역시 매우 강조하였는데, 그 '탕아적' 제자 비트겐슈타인은 아리스토텔레스를 읽지 않았다. 그러나 러셀의 지도하에 있을 때 그 역시 이미 아리스토텔레스적 전통의 요람에서 성장했다고 볼 수 있을 것이니 이래저래 아리스토텔레스의 영향하에 들지 않았던 서양 철학자는 거의 없다고 보아도 좋을 것이다.[10] 그리스어로 Στάγειρα, 영어로 Stageira. 현재 그리스 제2의 도시인 테살로니키에서 그리 멀지 않다.[11] 필립포스 2세의 아버지이자 알렉산더 대왕의 할아버지.[12] 플라톤이 드럽지만 대화편을 계속 쓰며 학설을 바꿔 나가게 만든 원인 중 하나로 추정하는 사람도 있다. 그런데 플라톤이 과연 학설을 바꾸었는가도 꽤 논쟁적인 주제라 단정적으로 확신하는 건 위험하다.[13] 원래 전해지는 말은 좀 더 길고 장황한데 중세 시대에 간단하게 정리된 채 전해지고 있다고 보고 있다.[14] 《니코마코스 윤리학》이나 《형이상학》에서 이데아론을, 《정치학》에서 플라톤의 《국가》, 《법률》을 비판한다.[15] APo. 1. 22. 83a28 참고.[16] 이데아의 독립성은 이미 상당히 후퇴한 상태였다. 후기 이데아론은 사실상 현대 분석철학에 가까운 입장으로 물러선 상태였다. 다만 플라톤 사후 신플라톤주의로 계승되어 오랫동안 서구 사상계를 지배했던 플라톤 사상의 기반은 중기 이전의 사상에 기반한다.[17] 아카데미아의 원장직은 플라톤의 조카 스페우시포스가 물려받았다.[18] 일부 학자들은 아리스토텔레스가 알렉산더 대왕(알렉산드로스)을 가르친 것은 2, 3년에 불과하다며 둘 사이의 사상적인 영향이 그리 대단치 않다고 보고 있다. (버트런드 러셀도 《서양철학사》에서 이런 견해를 지지한다.) 심지어 이 시기에 아무런 기록도 없어 누군가가 지어낸 이야기라는 학자들도 있다. 그러나 플루타르코스는 알렉산더 대왕이 아리스토텔레스의 사상에 통달했다고 주장한다.[19] 당시 알렉산더(알렉산드로스)는 15살이었다. 15살~18살까지 아리스토텔레스가 개인교습을 한듯 보인다. 알렉산더는 20살에 왕위에 올랐다.[20] 디오게네스 라에르티오스는 그의 저작을 모두 합치면 무려 44만 5,271행이 된다고 말했다. 다만 학자들은 이 수치가 충분히 과장되었다고 생각한다.[21] 이때 아테네를 탈출하면서, "아테네로 하여금 철학에 두 번 죄 짓지 않게 하겠다"고 말했다고 한다. 스승의 스승인 소크라테스가 억울하게 죽었음을 의식한 것. 이야기의 출처는 불명이다.[22] 그래서 라파엘로의 《아테네 학당》에서 스승과 함께 등장할 때 플라톤은 손가락으로 하늘을, 그는 손바닥으로 땅을 가리키는 모습으로 나타난다.[23] 이는 동시에 세상을 신에 의해 주어진 것이 아니라 인간 탐구의 대상으로 바라본 것이기도 하다. 그래서 탈레스는 철학의 아버지로 불리기도 한다. 히포크라테스가 질병을 신의 형벌이 아니라 '치료의 대상'으로 바라본 것과 마찬가지.[24] 원래 고대의 사상가는 두 가지 방법론을 통해 학문을 개척했다. 첫 번째는 격물치지格物致知로 대표되는 임상적 방법론이고, 두 번째는 직관이라고 불리는 있는 그대로의 자명한 파악이었다. 염제 신농씨도 의학을 정리할 때 백 가지 식물들을 직접 먹어가며 효과를 직접 증명했다.[25] 윤리적이거나 정치적인 분야에서도 별로 많지는 않다.[26] 예를 들어서 아리스토텔레스의 정치학도 그들이 연구를 하기 위해 당시 그리스에 존재하는 모든 법률을 수집했고 그들의 정치역사까지 조사했다는 얘기는 유명한데 인상비평을 하는 사람들의 기준대로라면 아리스토텔레스와 제자들은 결론을 미리 내려놓고 결론을 보충하는 몇몇 법률들만 참고로 제시하면 되지 당시 그리스의 모든 폴리스의 법률을 수집하고 정치사를 조사하면서 정치학을 연구할 필요는 없을 것이다.[27] 실증이 있기 어려운 몇몇 내용에 있어서는 결론을 내려놓고 목적이라고 하는 것 같은 부분이 없는 것은 아닌데 그것조차도 이미 몇 가지 전제와 증거가 확고하게 있는 상태에서 하는 이야기들이다. 물론 그것이 현대의 기준에서는 많이 어긋난다.[28] 김헌,'인문학의 뿌리를 읽다',이와우,2016,pp265-267[29] 아리스토텔레스가 제시한 5단배열법에서는 진술부와 논증부 사이에 반론부가 들어가기도 한다. 이때 반론은 약하게 제시하고 논증부에서 반박하여 주장을 더 강화하는 역할을 한다.[30] 비단 a, b, c 따위의 기호들을 이용해서 이야기하지 않는 것뿐만 아니라, 무엇은 무엇무엇이고 무엇무엇은 무엇무엇무엇이니 무엇은 무엇무엇무엇이다의 형식을 정확히 따르는 경우도 포함이다.[31] 현대에도 전문 철학자들이 쓴 논리학 저서는 이러한 고려를 아주 많이 포함하고 있다. 흔히 아니 더럽게 어려운데 이게 왜 일반인용, 입문용이라고 하는 거지? 라고 생각되는 전문 철학자들의 논리학 저서는 형이상학적인 면모는 전혀 보여주지 않고 주로 기술, 그러니까 테크닉적인 면만을 보여준다는 점에서 일반인용인 것이다. 물론 그렇게 기술적인 면만을 보여주면서도, 나름대로 형이상학적인 면에 대한 고려를 하면서 쓰여진 것이 철학 쪽에서 쓴 논리학 저서의 특징이라고 할 수 있다.[32] δῆλον δὴ ὅτι ἡμῖν τὰ πρῶτα ἐπαγωγῆι γνωρίζειν ἀναγκαῖον· καὶ γὰρ ἡ αἴσθησις οὕτω τὸ καθόλου ἐμποιεῖ. / 영문: It is clear, then, that in us the first things necessarily become known by ‘induction’ (ἐπαγωγή); for also perception produces the universal in this way.[33] 『철학연구 (2017)』 141권, 전재원 「연역논증과 귀납논증」 p.187~202 참조.[34] 아리스토텔레스는 이부분에서 예를 들기를, "여차저차한 동물이 '동물'이(라는 보편적 개념이) 될 때까지, 이런 유사한 방식이다." (For example, such-and-such an animal, until ‘animal’, similarly in this way.)[35] 귀납이라는 것에 새로운 개념을 갱신하자는 의미가 원래부터 함축되어 있는 것이라고 보더라도, 아리스토텔레스는 그것을 말하지 않았고 베이컨은 그것을 말했다는 점에서 매우 큰 차이가 있다. 베이컨의 귀납법은 개념을 끊임없이 새롭게 갱신해 나간다는 그 점을 '강조'했다는데서 '실험'과 밀접한 관련이 있고 따라서 그의 방법론을 '과학적 방법론'으로 부른다. 하지만 아리스토텔레스의 귀납은 엄밀히 말해 '과학적 방법론'으로 볼 수 없으며 그건 개념을 분류하고 정리하기 위한 '논리학'의 다른 방식에 지나지 않았다.[36] 고대 그리스의 귀족들은 법으로 정해진 특정한 혈통의 사람이라기보다는, 재산이나 권력 등으로 사회적 권위를 얻은 사람들, 즉 '엘리트'를 의미한다.[37] πολιτεία 1차로는 '정치 체제'라는 뜻이고, 2차로는 '제헌정' 혹은 '공화정' 등의 뜻[38] 여기서의 '능력'은 권력을 잡는 능력을 말하는 것으로, '탁월성'과는 구분되는 의미. 영어 번역(http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Aristot.+Nic.+Eth.+1161a&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0054)에서는 power로 번역됨.[39] 단 정치학 2권에 등장하는, 기존의 여러 정치체제들의 논의에 대한 검토를 이러한 논의로 볼 수도 있을 것이다.[40] 아마도 이것을 세 번째 정치적 앎으로 볼 수도 있을 것이다. 그 경우 7-8권의 논의는 논의의 최종 결론으로서 다루어져야 할 첫 번째 정치적 앎, 즉 단적인 최선 정체와 그 보존 방안에 대한 서술이 된다.[41] 덕virtue라는 말은 원래 어원적으로 '힘'을 의미한다. 다시 말해서 무언가를 지킬 수 있는 힘, 능력을 의미하는 것이다. 여기서 말하는 힘은 예컨대 양심을 지킬 수 있는 힘 같은 개념을 포함하는 넓은 의미이다.[42] 아리스토텔레스조차 본인도 이 사실에 "사실인데 어쩌겠는가?"라며 한탄할 정도였다고 한다.[43] 2004년 영화 <알렉산더>에서도 알렉산더가 아리스토텔레스의 이야기를 듣던 중 "그런 미개하다고 주장하는 페르시아를 왜 우리 그리스가 지배를 하지 못하죠?"라고 말하자 아리스토텔레스도 미처 반박하지 못하는 말이 나온다. 실제로 그리스인들은 페르시아인들이 미개하다고 했으나 정작 그들은 그렇게 미개하거나 게으르지 않았었다.[44] 현대 선진국 사람들이 노예제로부터 절대적으로 자유로운지는 과연 논쟁거리긴 하다.[45] 물론, 증명하는 부분에 있어서는 아직도 아리스토텔레스의 기초를 두고 하고 있다.[46] 아리스토텔레스는 남녀에게 본성적 차이가 있다고 보고 이를 우열 관계로 파악했으나, 플라톤은 암컷 경비견이든 수컷 경비견이든 일만 잘하면 그만이라며, 오로지 철학적 소질과 철학적 앎만이 통치권을 정당화한다고 봤다. 사실 이건 아리스토텔레스가 수구적이라기보다는, 플라톤이 별종급으로 급진적이었다. 그 플라톤도 사실은 대표작 <국가> 주장이 유명해서 그렇지 다른 대화편에서는 차별적 시선을 드러내던가 혹은 당시의 남존여비 분위기를 묘사하며 이를 논변의 근거로 이용하던가 하는 모습을 보여 남성우월주의자라고 주장하는 학자들도 존재한다.[47] 최초의 스콜라 학자이자 가톨릭 성인. 동고트왕국의 로마계 관료로서, 아리스토텔레스의 저작을 라틴어로 번역하려고 했으나, 처형 당하여 뜻을 이루지 못했다. 대표적 저작으로 《철학의 위안》이 있다.[48] 11-12세기의 동로마 공주 안나 콤네나는 아리스토텔레스의 대표적인 저작인 니코마코스 윤리학에 주석을 다는 작업을 후원하기도 했다.[49] 다만 유럽인들이 이교도의 철학을 막연하게 거부한 것은 아니다. 애초에 플라톤부터가 이교도였다. 단 플라톤의 독주가 근 천 년에 걸쳐 이루어졌던 교부 신학 체계에서 플라톤과 궤를 달리하는 아리스토텔레스가 그의 지위를 대체해 철학자의 대명사가 되고, 스콜라 철학의 완성에 기여할 정도로 널리 인용되었음은 시사하는 바가 크다.[50] 정확히 말하면 프톨레마이오스의 천동설 등은 아리스토텔레스와 직접적인 관계는 없다. 아리스토텔레스가 그런 고전적인 학문의 대명사가 되어 버린 탓이다.[51] 프톨레마이오스의 천동설은 하늘의 물리법칙은 지상의 물리법칙과 다르다는 입장을 취한다. 행성은 완전한 원형 궤도를 가져야 하고 하늘에 있는 모든 것은 매끄러운 평면이어야 하는 이유가 그것이다. 이는 갈릴레이가 토성의 고리와 달의 언덕들을 발견하면서 아리송해졌다. 완전한 하늘의 물체가 매끄러운 구형이 아니었던 것이다! 결국 갈릴레이는 아리스토텔레스의 '사상'에 바탕을 둔 프톨레마이오스의 천문학 '체계'에 균열을 냈다고 할 수 있다.[52] 만약 학부 수준에서 니코마코스 윤리학을 읽고 레포트나 논문을 쓰게 될 경우 세부적 질의에서 적절한 답변을 위해 적절한으로 답변하는 것이 가장 적절한 경우를 수도 없이 만나게 된다. 간단히 말하면 행복을 이루기 위해서는 적절한 배경의 인간이 적절한 상황에서 적절한 판단을 내리고 적절한 덕을 함양할 때 우리는 비로소 적절한 행복에 이르게 된다.[53] 다만 깊게 파고들 경우, 오히려 아리스토텔레스가 플라톤보다 더 명료한 면도 있다. 플라톤은 대화편이라는 장르의 특성상, 어디까지가 저자의 생각을 반영하는지가 불명요할 때가 있으며, 심지어 대화편을 통해 일종의 '거리두기'를 하고 있다는 해석도 있다. 가령, 플라톤 대화편 속에서 소크라테스와 논쟁하는 인물들은 플라톤의 생각을 '전혀' 반영 안하는지, 만약 한다면 얼마나 하는지가 불명료하다. 심지어는 플라톤이 대화편을 통해 보여주려 한 것은 '탐구하는 삶'이였을 뿐, 특정한 '플라톤 학설'이란 존재하지 않는다는 학설도 학계에서 나름의 영역을 확보했다.[54] 이야 글빨 좋다! 하고 감탄했다고 한다. 물론 지금까지 남아 있는 연구서가 아니라 대중들을 위한 책을 읽고 한 말이다.[55] 천병희 역[56] 기존의 역서로는 유원기(2001)의 것뿐이었다.[57] 밑 문단 <<아리스토텔레스 선집>>의 발췌역을 포함하여 23년 5월 현재 3종의 역서가 있다.[58] 이 이전 시대에서는 관련된 비슷한 얘기조차 없다.[59] 사실 떡밥이 있었는데 6권에서 절벽에서 낙마하고 익사할 뻔한 하르팔로스를 소생시켰다.[60] 일단 소생시킨 필리포스 2세는 대외적으로 사망처리 할 듯 하다.[61] "리"의 리을은 치경 전동음 (러시아어의 'р', 스페인어의 'rr'이 이 발음)이고, "텔"에 강세가 있으며 "스"에는 모음이 없다.[62] /'ɛ.ɹə.stɒ.təl/[63] /'ɛ.ɹə.stɑ.ɾəl/[64] 《유명한 철학자들의 생애와 사상 1》 2021. 나남출판. p.388[65] 리케이온. 이 말은 고등학교를 뜻하는 프랑스어 lycée에 그 흔적이 남아있다.[66] 그러나 허접한 철학자들을 빼면 역사에 이름을 남긴 유수의 철학자들은 최소 중산층 정도는 되는 경우가 더 많았다. 멀리 갈 것도 없이 카를 마르크스도 자기 자신이 그렇게 깠던 부르주아(유명 로펌 변호사의 아들)였다. 루트비히 비트겐슈타인은 중산층 수준도 아니고 아예 재벌 2세(유럽 최대 규모 제철소 회장의 상속자)였다. 영국 케임브리지 대학교 교수를 사적으로 돈 주고 오스트리아로 불러서 개인상담을 받았을 정도(물론 그전에 케임브리지 대학교 친분은 쌓았다.)이다.[67] 오해를 방지하기 위해 설명을 달자면 '영혼'이라는 말은 '(살아)움직이게 하는 것'이라는 의미이다. 에니메이션이라는 말이 그림을 마치 살아 움직이는 것처럼 보이게 하는 것임을 생각하면 이해할 수 있다.[68] 스승인 플라톤의 경우 영혼이라는 것의 중요성을 크게 부각시킨 철학자라고 할 수 있다. 호메로스의 경우 자신의 작품에서 '에구에구 이 위대한 영웅들도 진짜인 몸은 죽어서 여기에 놔뒹굴고 있고 영혼은 하데스한테 가부렀어.' 이런 식의 서술을 하고 있다. 즉 영혼과 몸이 관계에서 몸이 더 중요하다고 생각했던 것 같다. 그러나 플라톤의 경우 영혼을 갈고 닦아야 한다는 말을 수많은 대화편에서 강조한다. 몸이라는 것은 기술자들이 쓰는 도구처럼 니가 무슨 일을 하기 위해 사용하는, 목적에 종속되는 부분이 있지 않냐, 오히려 영혼이야말로 윤회를 거듭하는 중요한 것이며 이를 갈고 닦음으로 우리가 진리에 다가설 수 있다고 역설했다.[69] 참고로 말하자면 2차 대전 이후에는 이성에 대한 인류의 맹신이 붕괴하였고, 컴퓨터의 발달 등으로 인해 '이성'뿐만 아니라 '감정' 역시도 강조하는 쪽으로 바뀌는 추세다. 이는 포스트모더니스트들 역시 강조하는 부분이다. 그러나 한편으로는 '생각하는 동물'로서의 인간관이 가진 전제인 자유의지에 대해서 회의적인 생물학적 결정론이 유행하는 추세이기도 하며, 인간에 대한 다양한 관점이 난립하는 시대.[70] 오해를 방지하기 위해 설명을 달자면 '영혼'이라는 말은 '(살아)움직이게 하는 것'이라는 의미이다. 에니메이션이라는 말이 그림을 마치 살아 움직이는 것처럼 보이게 하는 것임을 생각하면 이해할 수 있다.[71] Massimo Pigliucci, '이것은 과학이 아니다', 노태돈 역, 부키, 2012, p31[72] 현대 심리철학의 물리주의에 가까운 주장으로 이해될 여지가 있다.[73] 사실 현대 들어와서 철학자들은 영혼에 대해서 긍정적으로 생각하지 않는 경우가 대부분이다.[74] 시인 유베날리스가 최초로 한 것으로 흔히 오인되는데, 이보다는 아리스토렐레스 쪽이 먼저 썼다. 출처는 신학자 세르티앙주의 저서 <공부하는 삶>.[75] 플라톤식의 영혼관은, 그리스도교에서는 영지주의자를 제외하면 안 한다[76] 물론 시대가 변하면서 동서양의 문화교류가 늘었기에, 서구의 오컬트에서도 동양 스타일의 귀신이야기는 잘만 등장한다.[77] 다만 한국어 전집 완역은 아직도 완성이 되지 않은 상태다. 부분적으로 번역이 되어 있지만 그리스어 직역이 아닌 중역도 상당수다. 그의 저서를 번역본으로 볼 때는 이 점에 주의의가 필요하다.[78] 사실 그래도 대표 저작인 니코마코스 윤리학은 2000년대 들어 원본 직역이 되어있는 상태다. 다만 니코마코스 윤리학은 정말 쉽지 않은 책으로 그야말로 강의록의 성격을 강하게 띠고 있다. 원초적인 수준에서부터 정의를 하기에 원숙하지 않다고 생각하지만 실제로는 옛 영국 철학자의 건초를 씹는 심정이라는 말처럼, 또다른 영국 철학자의 말처럼 정말 지루하고 골머리 썩이는 일이라는 말을 연상시킨다고 할 수 있다. 슬쩍슬쩍 나오는 주제나 소재들은 전부가 다 무슨 플라톤의 카르미데스, 뤼시스, 라케스, 메넥세노스, 파이드로스, 향연, 국가, 정치가 등 스승의 저작과 연관이 있거나 아니면 사조부 격인 소크라테스가 냈던 수수께끼와 연관이 있는 것들이 많으며, 문제풀이 방식도 이 고대인 비약 참 심하네라고 느껴진다면 대체적으로는 상세한 설명이 자기 다른 저작에서 이미 등장한 것이며 강의록인 만큼 제자들도 자기 학설을 알 거라고 생각해서 비약으로 느껴지는 정도로 넘어가는 것이다. 이렇기에 정말 골머리 썩이는 책이고 마찬가지로 수준 높으면서도 좀 편하게 가고 싶다면 차라리 로마시대 키케로 저작을 읽기를 권한다.[79] 다만 의외로 중세 철학은 아리스토텔레스 철학을 익혔다고 쉽게 익히기는 어렵다. 이쪽의 경우 아리스토텔레스와는 계통 자체가 다른 그리스도교 교리와 신플라톤주의에 근거한 교부 철학에 대한 배경지식이 필요하다.[80] 다만 고대철학사상이 아이디어 자체는 훨씬 단순하고 원초적이다. 우리가 당연하다고 생각하는 생각들을 파헤치고 원초적으로 다시 바라보는데 능통해지면 오히려 화려하고 정교하고 여러 계보사적 전제들을 깔고있는 철학 용어들을 사용하는 현대철학보다 훨씬 직관적으로 이해할 수 있다. 그런 식의 사고방식에 익숙해지면 근현대 철학 사상들을 이해하고 비평하는데 또한 훨씬 능숙해질 수 있다.[81] 그러나 '어느 철학자의 저서가 가장 어렵다'는 식의 이야기는 별로 신뢰할 만한 것은 아니다. 어려운 정도를 서로 비교할 수 있는 기준이 있는 것도 아니고 전공자들은 자기 전공이 더 어렵다고 하는 경우가 많다. 비슷하게 스코투스와 헤겔, 비트겐슈타인 등의 저서도 난해하기로 악명이 높다.[82] 위의 항목들을 보면 알겠지만 논리학이라는 학문 자체를 창시한 인물이 바로 아리스토텔레스다.[83] 사실 완벽하게 틀린 이야기는 아니다. 무거운 물체일수록 지구에 더 빨리 '접촉'한다. 작용-반작용의 원리에 의해 무거울수록 지구를 더 많이 당겨오기 때문이다. 물론 차이도 미미하고 아리스토텔레스가 이를 알았을 리는 없다.[84] 다만 그 이후에 박사가 철학인으로서는 대인물이라면서 철학적 성취에 대해서는 두둔해준다. 근데 이 내용 역시 철학과 과학을 분리하는 말이라고 할 수 있는데 아리스토텔레스 시절엔 사실상 철학인이 곧 과학인이었던 사실을 생각하면 딱히 맞는 말이라고도 할 수 없다. 과학적으로도 대인물이 맞다.생물학적으로도 업적을 남겼다.[85] 이로 인해 '니코마코스 윤리학'이라는 제목이 아리스토텔레스가 자신의 아버지를 기리기 위해 붙인 것이라는 이야기도 있다.[86] 어디까지나 극도로 단순화할 경우 그렇다는 것이다.[87] 폴 코스민 하버드 대학교 역사학 교수는 “종이가 발견되기 전인 만큼 아리스토텔레스는 고대 이집트·로마의 필기 재료인 파피루스에 글을 썼을 것”이라고 밝혔다.[88] 당연히 아리스토텔레스가 당대뿐 아니라 후대에까지 이름을 날린 대학자였으니만큼 그의 이름을 빌린 위작이 여럿 존재하고 학계의 연구를 통해 그 위작들이 가려져 있긴 하지만, 그것이 아리스토텔레스의 실존을 부정할 이유는 되지 못한다는 것은 당연하다.[89] 이를 보도한 사우스차이나모닝포스트(SCMP)는 진 교수의 이같은 주장이 최근 중국 민족주의 학자들 사이에서 일고 있는 ‘탈서방’ 역사관과 궤를 같이 한다고 분석했다. 중국이 세계 무대에서 부상하면서 미국 및 서방국들과 ‘내러티브 전쟁’을 벌이고 있으며, 서구 중심적 역사관을 부정하고 이를 대체하는 새로운 역사관이 필요하다고 주장하는 학자들이 느는 추세라는 것. 즉 '서양 학문의 아버지'나 다름없다고 할 인물인 아리스토텔레스의 존재 자체를 부정함으로써 중국 내부에까지 퍼져 있는 서양 중심적 역사관을 약화시키려는 의도가 있다는 것이다. 당연하지만 아리스토텔레스의 학문을 기반으로 하는 서양의 학문들이 지나치게 서구 중심적이고 동양 학문과 대치되는 점이 많음을 비판하는 것과 엄연한 실존인물인 아리스토텔레스라는 학자의 존재 자체를 부정하는 것은 엄연히 다른 문제이며 이런 주장은 동서고금을 막론하고 어디를 가든 통할리가 없는 헛소리다.