헤라

#!if 넘어옴1 != null
''''''{{{#!if 넘어옴2 == null
{{{#!if 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴1[넘어옴1.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴1[넘어옴1.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}{{{#!if 넘어옴2 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴3 == null
{{{#!if 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴2[넘어옴2.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴2[넘어옴2.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴3 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴4 == null
{{{#!if 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴3[넘어옴3.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴3[넘어옴3.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴4 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴5 == null
{{{#!if 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴4[넘어옴4.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴4[넘어옴4.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴5 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴6 == null
{{{#!if 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴5[넘어옴5.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴5[넘어옴5.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴6 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴7 == null
{{{#!if 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴6[넘어옴6.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴6[넘어옴6.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴7 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴8 == null
{{{#!if 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴7[넘어옴7.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴7[넘어옴7.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴8 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴9 == null
{{{#!if 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴8[넘어옴8.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴8[넘어옴8.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴9 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴10 == null
{{{#!if 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴9[넘어옴9.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴9[넘어옴9.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴10 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴10[넘어옴10.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴10[넘어옴10.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}} 여기로 연결됩니다.

#!if 설명 == null && 리스트 == null
{{{#!if 설명1 == null
다른 뜻에 대한 내용은 아래 문서를}}}{{{#!if 설명1 != null
{{{#!html 다른 뜻}}}에 대한 내용은 [[헤라(동음이의어)]] 문서{{{#!if (문단1 == null) == (앵커1 == null)
를}}}{{{#!if 문단1 != null & 앵커1 == null
의 [[헤라(동음이의어)#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단1 == null & 앵커1 != null
의 [[헤라(동음이의어)#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명2 != null
, {{{#!html 헤라를 다루는 창작물}}}에 대한 내용은 [[헤라/창작물]] 문서{{{#!if (문단2 == null) == (앵커2 == null)
를}}}{{{#!if 문단2 != null & 앵커2 == null
의 [[헤라/창작물#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단2 == null & 앵커2 != null
의 [[헤라/창작물#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명3 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단3 == null) == (앵커3 == null)
를}}}{{{#!if 문단3 != null & 앵커3 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단3 == null & 앵커3 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명4 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단4 == null) == (앵커4 == null)
를}}}{{{#!if 문단4 != null & 앵커4 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단4 == null & 앵커4 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명5 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단5 == null) == (앵커5 == null)
를}}}{{{#!if 문단5 != null & 앵커5 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단5 == null & 앵커5 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명6 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단6 == null) == (앵커6 == null)
를}}}{{{#!if 문단6 != null & 앵커6 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단6 == null & 앵커6 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명7 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단7 == null) == (앵커7 == null)
를}}}{{{#!if 문단7 != null & 앵커7 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단7 == null & 앵커7 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명8 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단8 == null) == (앵커8 == null)
를}}}{{{#!if 문단8 != null & 앵커8 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단8 == null & 앵커8 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명9 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단9 == null) == (앵커9 == null)
를}}}{{{#!if 문단9 != null & 앵커9 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단9 == null & 앵커9 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명10 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단10 == null) == (앵커10 == null)
를}}}{{{#!if 문단10 != null & 앵커10 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단10 == null & 앵커10 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}

#!if 설명 == null
{{{#!if 리스트 != null
다른 뜻에 대한 내용은 아래 문서를}}} 참고하십시오.

#!if 리스트 != null
{{{#!if 문서명1 != null
 * {{{#!if 설명1 != null
다른 뜻: }}}[[헤라(동음이의어)]] {{{#!if 문단1 != null & 앵커1 == null
문서의 [[헤라(동음이의어)#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단1 == null & 앵커1 != null
문서의 [[헤라(동음이의어)#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명2 != null
 * {{{#!if 설명2 != null
헤라를 다루는 창작물: }}}[[헤라/창작물]] {{{#!if 문단2 != null & 앵커2 == null
문서의 [[헤라/창작물#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단2 == null & 앵커2 != null
문서의 [[헤라/창작물#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명3 != null
 * {{{#!if 설명3 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단3 != null & 앵커3 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단3 == null & 앵커3 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명4 != null
 * {{{#!if 설명4 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단4 != null & 앵커4 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단4 == null & 앵커4 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명5 != null
 * {{{#!if 설명5 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단5 != null & 앵커5 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단5 == null & 앵커5 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명6 != null
 * {{{#!if 설명6 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단6 != null & 앵커6 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단6 == null & 앵커6 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명7 != null
 * {{{#!if 설명7 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단7 != null & 앵커7 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단7 == null & 앵커7 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명8 != null
 * {{{#!if 설명8 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단8 != null & 앵커8 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단8 == null & 앵커8 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명9 != null
 * {{{#!if 설명9 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단9 != null & 앵커9 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단9 == null & 앵커9 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명10 != null
 * {{{#!if 설명10 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단10 != null & 앵커10 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단10 == null & 앵커10 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}

#!if 넘어옴1 != null
''''''{{{#!if 넘어옴2 == null
{{{#!if 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴1[넘어옴1.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴1[넘어옴1.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴1[넘어옴1.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}{{{#!if 넘어옴2 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴3 == null
{{{#!if 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴2[넘어옴2.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴2[넘어옴2.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴2[넘어옴2.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴3 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴4 == null
{{{#!if 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴3[넘어옴3.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴3[넘어옴3.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴3[넘어옴3.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴4 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴5 == null
{{{#!if 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴4[넘어옴4.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴4[넘어옴4.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴4[넘어옴4.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴5 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴6 == null
{{{#!if 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴5[넘어옴5.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴5[넘어옴5.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴5[넘어옴5.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴6 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴7 == null
{{{#!if 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴6[넘어옴6.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴6[넘어옴6.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴6[넘어옴6.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴7 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴8 == null
{{{#!if 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴7[넘어옴7.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴7[넘어옴7.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴7[넘어옴7.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴8 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴9 == null
{{{#!if 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴8[넘어옴8.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴8[넘어옴8.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴8[넘어옴8.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴9 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴10 == null
{{{#!if 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴9[넘어옴9.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴9[넘어옴9.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴9[넘어옴9.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}}}}}{{{#!if 넘어옴10 != null
, ''''''{{{#!if 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] >= 0xAC00 && 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] <= 0xD7A3
{{{#!if ((넘어옴10[넘어옴10.length - 1] - 0xAC00) % 28) == 0
는}}}{{{#!if ((넘어옴10[넘어옴10.length - 1] - 0xAC00) % 28) != 0
은}}}}}}{{{#!if 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] < 0xAC00 || 넘어옴10[넘어옴10.length - 1] > 0xD7A3
은(는)}}}}}} 여기로 연결됩니다.

#!if 설명 == null && 리스트 == null
{{{#!if 설명1 == null
다른 뜻에 대한 내용은 아래 문서를}}}{{{#!if 설명1 != null
{{{#!html 비슷한 이름의 인물}}}에 대한 내용은 [[혜라]] 문서{{{#!if (문단1 == null) == (앵커1 == null)
를}}}{{{#!if 문단1 != null & 앵커1 == null
의 [[혜라#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단1 == null & 앵커1 != null
의 [[혜라#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명2 != null
, {{{#!html 또 다른 비슷한 이름의 인물}}}에 대한 내용은 [[해라]] 문서{{{#!if (문단2 == null) == (앵커2 == null)
를}}}{{{#!if 문단2 != null & 앵커2 == null
의 [[해라#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단2 == null & 앵커2 != null
의 [[해라#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명3 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단3 == null) == (앵커3 == null)
를}}}{{{#!if 문단3 != null & 앵커3 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단3 == null & 앵커3 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명4 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단4 == null) == (앵커4 == null)
를}}}{{{#!if 문단4 != null & 앵커4 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단4 == null & 앵커4 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명5 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단5 == null) == (앵커5 == null)
를}}}{{{#!if 문단5 != null & 앵커5 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단5 == null & 앵커5 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명6 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단6 == null) == (앵커6 == null)
를}}}{{{#!if 문단6 != null & 앵커6 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단6 == null & 앵커6 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명7 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단7 == null) == (앵커7 == null)
를}}}{{{#!if 문단7 != null & 앵커7 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단7 == null & 앵커7 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명8 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단8 == null) == (앵커8 == null)
를}}}{{{#!if 문단8 != null & 앵커8 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단8 == null & 앵커8 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명9 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단9 == null) == (앵커9 == null)
를}}}{{{#!if 문단9 != null & 앵커9 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단9 == null & 앵커9 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}{{{#!if 설명10 != null
, {{{#!html }}}에 대한 내용은 [[]] 문서{{{#!if (문단10 == null) == (앵커10 == null)
를}}}{{{#!if 문단10 != null & 앵커10 == null
의 [[#s-|]]번 문단을}}}{{{#!if 문단10 == null & 앵커10 != null
의 [[#|]] 부분을}}}}}}

#!if 설명 == null
{{{#!if 리스트 != null
다른 뜻에 대한 내용은 아래 문서를}}} 참고하십시오.

#!if 리스트 != null
{{{#!if 문서명1 != null
 * {{{#!if 설명1 != null
비슷한 이름의 인물: }}}[[혜라]] {{{#!if 문단1 != null & 앵커1 == null
문서의 [[혜라#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단1 == null & 앵커1 != null
문서의 [[혜라#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명2 != null
 * {{{#!if 설명2 != null
또 다른 비슷한 이름의 인물: }}}[[해라]] {{{#!if 문단2 != null & 앵커2 == null
문서의 [[해라#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단2 == null & 앵커2 != null
문서의 [[해라#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명3 != null
 * {{{#!if 설명3 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단3 != null & 앵커3 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단3 == null & 앵커3 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명4 != null
 * {{{#!if 설명4 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단4 != null & 앵커4 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단4 == null & 앵커4 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명5 != null
 * {{{#!if 설명5 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단5 != null & 앵커5 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단5 == null & 앵커5 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명6 != null
 * {{{#!if 설명6 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단6 != null & 앵커6 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단6 == null & 앵커6 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명7 != null
 * {{{#!if 설명7 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단7 != null & 앵커7 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단7 == null & 앵커7 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명8 != null
 * {{{#!if 설명8 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단8 != null & 앵커8 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단8 == null & 앵커8 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명9 != null
 * {{{#!if 설명9 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단9 != null & 앵커9 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단9 == null & 앵커9 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}{{{#!if 문서명10 != null
 * {{{#!if 설명10 != null
: }}}[[]] {{{#!if 문단10 != null & 앵커10 == null
문서의 [[#s-|]]번 문단}}}{{{#!if 문단10 == null & 앵커10 != null
문서의 [[#|]] 부분}}}}}}

올림포스 12신
{{{#!wiki style="margin:0 -10px -5px" {{{#!folding [ 펼치기 · 접기 ] {{{#!wiki style="margin:-6px -1px -11px"	제우스 (유피테르) 하늘	헤라 (유노) 가정	포세이돈 (넵투누스) 바다
데메테르 (케레스) 대지	아테나 (미네르바) 지혜	아폴론 (아폴로) 예언
아르테미스 (디아나) 사냥	아레스 (마르스) 전쟁	아프로디테 (베누스) 사랑
헤르메스 (메르쿠리우스) 전령	헤파이스토스 (불카누스) 대장장이	디오니소스 (바쿠스) 술
기록에 따라 포함되는 신들
헤스티아 (베스타) 화로	하데스 (플루토) 황천	페르세포네 (프로세르피나) 씨앗
헤라클레스 (헤르쿨레스) 영웅	레토 (라토나) 모성	아스클레피오스 (아이스쿨라피우스) 의술
테미스 (유스티티아) 율법	크로노스 (사투르누스) 농경	레아 (오프스) 풍요

}}}}}}}}} ||

크로노스와 레아의 자식들
크로니다이
헤스티아 화로	데메테르 대지	헤라 가정	하데스 황천	포세이돈 바다	제우스 하늘

<colcolor=#fff><colbgcolor=#960707,#960707> 결혼, 가정의 여신 헤라 Ἥρα \| Hera

이름 표기
미케네 그리스어	𐀁𐀨 (e-ra)
그리스어	Ἥρᾱ[1], Ἥρη
라틴 표기	Hērā
상징
관장	결혼, 여성, 가정, 어린이
상징물	암소, 뻐꾸기, 공작, 석류, 셉터, 왕관, 사자, 베일, 백합
동일시되는 신
{{{#!wiki style="margin: 0 -10px -5px; min-height: 26px" {{{#!folding [ 펼치기 · 접기 ] {{{#!wiki style="margin: -6px -1.5px -13px"		<colbgcolor=#960707,#960707> 로마 신화	<colbgcolor=#fff>유노 (IVNO / JUNO)
수메르 신화	닌릴 (Ninlil)
이집트 신화	무트 (Mut) 혹은 하토르 [2]
에트루리아 신화	우니 (Uni)
북유럽 신화	프리그 (ᚠᚱᛁᚴ / Frigg)
페니키아 신화	샬랴 혹은 이샬라
조로아스터교	아르마이티	}}}}}}}}}
가족
부모	아버지: 크로노스 어머니: 레아
형제자매	헤스티아 데메테르 하데스 포세이돈 제우스
배우자	제우스
자식	헤파이스토스 아레스 에일레이티이아 헤베

1. 개요2. 신격의 기원3. 행적4. 특징

4.1. 외모4.2. 자식들4.3. 기타

5. 대중매체6. 외부 링크

1. 개요

그리스 로마 신화의 올림포스 12신 중 하나. 모든 여신 중에서 가장 지위가 높은[3] 신들의 여왕[4]이다.

크로노스와 레아 사이에서 태어난 6남매 중 셋째로, 하늘의 신이자 주신인 제우스의 아내[5]이자 막내 누나이다.[6]

상징 동물은 암소·암사자·공작 [7]이고, 상징 식물은 결혼식 때 대지의 여신 가이아에게서 선물 받은 황금사과나무·석류나무·양귀비. 또, 홀과 왕관 역시 제우스와 더불어 헤라의 대표적인 상징물이다. '파테라'라는 술 담는 접시를 자주 들고 있기도 한데 '코르누코피아'처럼 손님 대접을 할 만한 여유와 부를 상징하기도 한다. 문서의 대표 이미지의 헤라상이 왕관을 두르고 오른손엔 홀이, 왼손엔 파테라를 들고 있는 모습이다.

가정, 가정 윤리, 혼인을 보호하는 여신[8]으로, 로마에서는 유노(주노)와 동일시했다. 이 때문에 6월의 신부는 6월의 수호신 유노=헤라의 가호를 받아 행복한 신부가 될 수 있다는 이야기가 있다.

이름인 헤라(Hera)는 영웅을 뜻하는 그리스어 'Heroes'의 여성형으로, '여주인' 혹은 '여걸'이라는 의미를 가지고 있다고 한다. 올림포스 신화가 자라잡기 이전부터 모신(母神)으로 숭배받고 있었던 여신으로 여겨지고 있으며, 다른 그리스 로마 신화의 신들과는 다르게 그녀의 이름인 '헤라'는 그리스어 혹은 인도-유럽어에 속하지 않은 고대의 것으로 추정되고 있다고 한다. 그리고 사모스 섬과 아르고스에는 기원전 8세기경에 지어진 그녀를 숭배하기 위한 신전이 있는데, 이 신전은 그리스 내에서도 가장 오래된 것이라고 한다.[9]

2. 신격의 기원

헤라의 기원과 정체에 대해서는 여러 학설이 존재하지만, 그리스 철기 시대나 고전기에 뒤늦게 형성된 신이 아니라 미케네 청동기 문명 형성기부터 그리스 풍토에 깊이 뿌리내린 신격이라는 점은 분명하다. 신격의 측면에서 헤라는 황소 숭배 및 풍요·성숙과 연관이 깊은데, 이 때문에 일각에서는 근동이나 이집트의 하토르(Hathor) 등 동방 신격과의 교류 가능성을 제기하기도 하지만 이는 학계의 주류 견해가 아니다.

미케네 문명 시기에 헤라가 숭배되지 않았다는 과거 일각의 주장 역시 명백한 사실이 아니다. 필로스(Pylos) 등지에서 발굴된 선형 B 문자 점토판(Tn 316 등)에는 헤라(e-ra)의 이름이 명시되어 있으며, 제우스(di-we)와 함께 등장한다. 재미있는 점은 이 시기 점토판에 제우스의 문법적·제의적 여성형 파트너로 디위아(di-wi-ya) 또는 디오네(di-wo-ni-ya)라는 신격이 함께 등장한다는 사실이다. 언어학적으로 ‘디위아/디오네’는 제우스 어근의 여성형으로 본래 제우스의 가장 원초적인 신성한 짝(Pair)이었다. 그러나 역사적·제의적 발전 과정에서 헤라가 점차 최고 여신으로서 디오네와 디위아의 자리를 대체하게 되었다. 이로 인해 후대 고전기 신화에서 디오네는 입지가 크게 축소되어, 가장 오래된 신탁 성소인 도도나(Dodona) 등 특정 지역에서만 제우스의 아내로 모셔지는 격하를 겪게 된다. 한편, 미케네 점토판에는 고전기 문헌에서는 자취를 감춘 제우스와 헤라의 아들 ‘드리미오스(di-ri-mi-jo)’라는 신의 이름도 등장하여, 청동기 시대부터 이미 제우스와 헤라의 신성한 결합 제의가 성립해 있었음을 보여준다.

현대 고전학과 비교언어학에서 정의하는 헤라의 정체성은 선(先)그리스 토착 신앙의 습합이 아니라, ‘초기 인도유럽계 그리스인의 고유 신격’이다. 헤라가 지닌 독자적인 권능은 외부 여신을 흡수해서 생긴 것이 아니라, 아르고스를 비롯한 그리스 본토 성역에서 최고 주신으로 자리 잡고 숭배받던 역사적 과정에서 형성된 것이다.

언어학적으로 헤라(Hēra)라는 이름은 ‘보호자·여주인’을 뜻하는 인도유럽조어(PIE) 어근 ***ser-**나 ‘계절·성숙’을 뜻하는 **Hōra(ὥρα)**에서 유래한 명백한 인도유럽어족 단어다. 이는 인도 베다 신화의 황소 숭배 요소 및 하늘신 드야우스 피타(Dyaus Pita)의 배우자인 대지의 신 프리티비 마타(Prithvi Mata)와의 구조적 유사성으로도 뒷받침된다. 과거에는 헤라의 대지신적 속성이나 황소 관련 수식어를 토착 신앙의 흔적으로 해석하곤 했으나, 현대 학계는 이를 그리스인 고유의 종교·문학적 전통으로 본다. 호메로스 서사시의 관용구인 ‘보오피스(Bo-ōpis)’는 토착 암소 신의 잔재가 아니라, 신성하고 깊은 눈을 표현한 인도유럽어족 특유의 미학적 수식어다. 미케네 점토판의 ‘Qo-wi-ja’ 역시 토착 여신 습합의 증거가 아니라, 소 관리와 관련된 성역이나 지명으로 해석하는 것이 현대 미케네학의 통설이다.

종종 제우스 신앙이 보편화되기 전 헤라가 ‘헤라 테레이아(Hera Teleia: 완성 및 결혼의 헤라)’로서 최고 지모신으로 숭배받았으며, ‘가이아-레아-헤라’로 이어지는 삼중 여신 체계가 원형이라는 주장이 제기되기도 한다. 그러나 이는 19세기 및 20세기 초의 낭만주의적 단계론(로버트 그래브스 등의 모계사회 신화론)에 기반한 것으로, 현대 고전학에서는 커다란 논란과 비판을 받는다. 이러한 제의적 계보론은 "신화의 시대적 순서가 곧 신화 성립의 역사적 순서일 것"이라는 잘못된 가정에서 비롯된 경우가 많다. 현대 신화학에서는 막연한 신성 및 제의가 먼저 존재했고, 영웅담(페르세우스, 헤라클레스 등)이 구전으로 발전하면서 영웅들에게 신성한 정통성을 부여하기 위해 신들의 계보가 연결되었으며, 가장 나중에 전체적인 창세기와 신들의 체계가 정립되었다고 본다. 실제로 헤시오도스의 《신통기》에 등장하는 우라노스, 크로노스, 제우스로 이어지는 정교한 권력 교체 서사는 단순한 옛 전승의 기록이라기보다, 문학적·논리적으로 정돈된 형태에 가깝다.

3. 행적

헤라는 대중적인 오해와 달리 단순히 남편 제우스의 바람기에 질투하고 보복하는 아내가 아니다.[10] 고대 그리스 종교 및 제의적 맥락에서 헤라의 본질은 결혼과 가정의 정통성, 그리고 여성의 생애주기 전체와 어린이를 수호하는 올림포스의 최고 여신이다.[11] 파우사니아스의 《그리스 안내기》(8.22.2)에 기록되어 있듯, 헤라는 아르카디아의 스팀팔로스 성역 등지에서 '처녀', '완성된 아내', '과부'라는 칭호로 숭배되며 여성의 신체적·사회적 성숙 과정 전반을 관장하는 통과의례의 최고 주관자였다.

신화 속에서 헤라가 제우스와 끊임없이 다투는 행적 역시 사적인 감정싸움이 아니라, 제우스를 견제하는 올림포스와 지상의 신성한 질서 및 정통성을 유지하려는 정치적 대립이었다.《일리아스》 1권(533–570행)에서 헤라는 제우스가 테티스와 비밀리에 공모하여 아카이아군을 위기에 빠뜨리려 하자 이를 정면으로 비판하며 제우스의 권력을 견제한다. 또한 《호메로스 찬가: 아폴론 찬가》(305–355행)에 따르면, 제우스가 머리에서 아테나를 단독으로 출산하여 여신의 출산에 관한 권능을 침해하자, 헤라는 이에 분노해 제우스 없이 홀로 땅에 기원하여 헤파이스토스 또는 튀폰을 낳아 제우스의 질서에 맞선다(헤시오도스 《신통기》 927–929행에서는 헤파이스토스를 단독 출산함). 왕권의 정통성 문제에서도 《일리아스》 19권(95–133행)에 나오듯 제우스가 "오늘 태어나는 페르세우스의 혈통이 미케네의 왕이 될 것"이라고 선포하자, 출산의 여신 에일레이티이아를 시켜 헤라클레스의 출산을 늦추고 에우리스테우스를 먼저 태어나게 만들어 법적 계승 순서를 뒤바꿔 놓기도 했다.

문헌학적으로 헤라의 박해는 제우스의 모든 내연녀에게 가해진 것이 아니라, 헤라의 관할권(정통 결혼 및 성역)을 직접 침해한 극소수의 사례에 한정된다.[12] 대표적으로 헤라클레스에게 뱀을 보내거나 광기를 내린 사건(아폴로도로스 《비블리오테케》 2.4.8), 세멜레를 속여 타죽게 한 디오니소스 사건(아폴로도로스 3.4.3), 레토가 햇빛이 드는 땅 어디에서도 출산하지 못하도록 막은 사건(칼리마코스 《아폴론 찬가》), 그리고 자신의 제사장이었던 이오에게 등에를 보내 유랑하게 한 사건(아이스킬로스 《결박된 프로메테우스》 561행) 등이 있다. 반면 칼리스토 사건의 경우, 헤시오도스 전승(Astronomy fr. 3) 등 고전기 원전에서는 아르테미스가 순결을 잃은 칼리스토에게 분노하여 곰으로 변신시킨 것이 본래서사였으며, 헤라가 직접 등판해 곰으로 바꾸는 보복극은 후대 로마 시대 오비디우스의 《변신이야기》(Metamorphoses 2.466)에 와서 확정된 각색이다.

실제로 신화 원전을 살펴보면 제우스의 결합 중 헤라의 보복이 없었던 사례가 절대다수를 차지한다. 에우로페와 그 자식들인 사르페돈 및 미노스(일리아스 14.321), 다나에와 페르세우스(아폴로도로스 2.4.1), 데메테르와 페르세포네(신통기 912행), 레다와 헬레네 및 디오스쿠로이(에우리피데스 《헬레네》), 므네모쉬네와 무사이(신통기 915행), 에우리노메와 카리테스(신통기 907행), 그리고 카르메와 브리토마르티스(파우사니아스 2.30.3) 등은 헤라의 박해나 보복을 전혀 받지 않았다.

제의적으로 헤라 숭배는 제우스와의 '신성한 결혼'을 통해 계절의 순환과 농업적 풍요를 가져오는 핵심 장치였다.《일리아스》 14권(346–351행)에서 두 신이 결합할 때 대지 가득 꽃이 피어나는 묘사가 대표적이다. 특히 보이오티아의 플라타이아이에서 열린 다이달리아(Daidala) 축제는 이러한 헤라 숭배의 핵심 제의 형태를 잘 보여준다. 이 축제에서는 제우스와 화해하는 헤라의 신성한 결합을 재현하기 위해, 키타이론 산의 신성한 떡갈나무를 베어 신부 모습으로 단장시킨 목조 신상('다이달라')을 수레에 싣고 가 정화 목욕을 시킨 뒤 제단에서 태우며 대지의 풍요와 부부의 결합을 기원했다(파우사니아스 9.3).

나아가 헤라는 여성의 통과의례 수호신으로서, 사회적 성숙을 거부하거나 신성을 모욕한 자들을 제의적 정화를 통해 정식 문명 사회로 복귀시켰다. 티린스 혹은 아르고스의 왕 프로이토스의 딸들 신화가 대표적인 예다. 프로이토스의 딸들은 성년이 되었음에도 헤라의 목조 신상을 모욕하거나 결혼을 통한 성숙을 거부하여 헤라의 분노를 샀다. 헤라는 이들에게 자기가 암소라고 믿게 만드는 광기를 내렸고, 이들은 야생으로 쫓겨나 나체로 유랑하게 되었다. 이는 성인이 되기 전 '문명에서 야생으로 분리되는' 통과의례적 상징이었다. 이후 예언자 멜람푸스가 주도하는 약초 치료와 성스러운 샘물에서의 정화 의식을 통해 광기를 씻어낸 뒤, 영웅들과 정식으로 결혼하여 가정을 꾸림으로써 완벽한 사회적 여성으로 재통합되었다(헤시오도스 《여성들 목록》 fr. 130–131; 아폴로도로스 2.2.2). 이오 역시 헤라의 제사장으로서 야생의 유랑을 거쳐 성숙한 왕가의 어머니로 복귀하는 통과의례 서사의 원형을 보여준다.

또한 헤라는 영웅들과의 관계에서 박해자일 뿐만 아니라 강력한 후원자였다. 정통성에 대립하는 헤라클레스나 트로이 측의 아이네이아스는 박해했으나, 자신의 질서와 사명을 따르는 이아손과 아르고호 영웅들을 평생 수호하며 도왔고(《아르고나우티카》 3.64–75행), 아카이오스의 영웅들인 아킬레우스, 아가멤논, 메넬라오스를 똑같이 아껴 아킬레우스가 분노로 칼을 뽑으려 할 때 아테나를 보내 말리기도 했다(일리아스 1.195–196행). 쌍둥이 영웅 디오스쿠로이에게는 신성한 명마를 선물로 주어 영웅적 위업을 지원했다(스테시코로스 fr. 178; 핀다로스《피티아 제의시》).

헤라 숭배는 펠로폰네소스반도와 시칠리아를 중심축으로 그리스 세계 전체의 정치적·도시적 정통성을 뒷받침했다. 헤라의 지역적 숭배를 보면, 숭배의 중심지인 아르고리스의 아르고스 헤라이온에서는 도시를 보호하고 청소년들의 국가적 통과의례를 관장했으며(파우사니아스 2.17), 코린토스나 사모스 성역에서는 해상 무역의 안전과 상업적 계약의 정통성을 보장하는 수호신이었다(헤로도토스《역사》3.60). 스파르타에서는 '염소를 먹는 헤라(Hera Aigophagos)'라는 칭호로 출전 전 제물을 받는 군사적 수호신이었으며(파우사니아스 3.13.8), 포세이도니아나 크로톤 등 시칠리아 및 대그리스 식민시들에서는 본토와의 정통성 연계와 신생 도시의 확립을 위해 최우선 수호신으로 모셔졌다(리비우스《로마사》24.3).

헤라의 박해는 올림포스의 틀 안으로 들어오기 위한 필수의례(Initiation) 구조로 이해할 수 있다. 헤라가 직접 개입하여 '박해'라고 부를 만큼 집요하게 괴롭힌 사례는 이오와 헤라클레스, 레토, 디오니소스 정도에 한정되는데, 이오는 헤라 신전의 사제이고 헤라클레스는 이름부터가 '헤라의 영광'일 정도로 헤라와 깊은 제의적 관련성을 지닌다. 레토의 자식들(아폴론, 아르테미스)은 올림포스 주요 신으로 숭배받은 존재들이며, 디오니소스 역시 주요 신성으로 올림포스 12신의 반열에 오른다. 즉, 헤라의 박해는 헤라와 직접적 연관이 있거나 올림포스의 주요 신 및 위대한 영웅의 반열에 오를 인물들에게 집중되어 있으며, 이 시련을 통과함으로써 비로소 정통성을 지닌 신성 및 영웅으로 통합된다. 이러한 점이 가장 잘 드러나는 서사가 논누스의 《디오니시아카》이다. 이 작품에서 헤라는 디오니소스를 아레스, 아테나, 아폴론, 아르테미스, 헤르메스 등 기존 올림포스 신들과 비교하며 시련을 내리지만, 마지막 48권에 이르러 디오니소스가 인도 정복을 거쳐 자신의 신성을 증명하자 그를 올림포스의 일원으로 인정하고 받아들인다. 이러한 구조를 종합하면, 헤라의 박해는 신적·영웅적 정통성을 획득하고 올림포스 체계 내로 진입하기 위한 필수적인 성인식이자 필수의례로 기능했음을 알 수 있다.[13]

무기와 사내를 노래한다. 그는 처음 트로야를
도망쳐 운명을 좇아 이탈랴와 라비늄에 왔다.
그는 뭍에서 끔찍이 당하고 바다에 내던져져,
하늘 뜻의 핍박, 성난 유노의 분노 때문에
전쟁 또한 모질게 겪었으나, 건국의 의지로
신들을 라티움에 모셨다. 거기서 라티움 백성,
알바의 선조들과 우뚝한 로마 성벽이 생겨났다.
무사여, 제게 사연을 말하소서. 어찌 속이 상해
신들의 여왕은 어인 앙심에, 몰락에 휘말려
빼어나게 충직한 사내가 그런 고난을 겪게끔
강요했는지. 하늘 뜻의 분노는 그런 것인가?
옛 도시가 있었다. 튀리아 이주민들이 정착한
칼타고, 이탈랴와 티베리스 하구를 멀찍이
맞선 땅, 물산이 넘치고 전쟁에는 되우 굳센
도시. 여기를 유노는 어느 땅보다 오직 아껴
사모스를 떠났다 한다. 여기에 여신은 무기를,
여기 전차를 두었다. 이 땅이 만방의 맹주이길.
운명이 승낙한다면 그리 꾀하려 공들였건만,
헌데 여신은 트로야 혈통의 후손이 생겨 나와
튀리아의 성벽을 장차 파괴한다고 들었으니,
이로 광활한 지배자, 전쟁에 억척스런 백성이
리뷔아를 없이 한다. 그리 운명은 짜놓았더라.
사툰의 따님은 두려웠다. 기억 속 옛 전쟁도,
트로야를 친 아르곳을 도와 앞장섰던 전쟁,
애초 분노의 이유, 지극한 고통으로 사무친
파리스의 심판, 여신의 미모를 조롱한 불의도,
밉살스런 혈통, 가뉘멧에게 앗긴 명예까지도
늘 기억에 남아, 마음속 깊이 삭지 않았건만.
이것들로 여신은 화가 더쳐, 바다에 던져진
트로야, 다나웃과 잔혹한 아킬렛의 피난민을
라티움에서 멀리 두고, 수많은 세월을 한없이
온 바다를 운명에 부대껴 헤매 다니게 하였다.
로마 인민을 일으키기가 그리 고단하였더라.
시킬랴가 눈에서 멀어지자, 먼바다로 그들은
돛을 펼쳐 신바람 나게 바다의 거품을 갈랐다.
그때 유노는 가슴속 영원한 상처를 돌이키며
혼자 말했다. "나는 생각을 접고 물러서야 하나?
테우켈족(族)의 왕을 이탈랴에서 떼놓지 못할까?
운명이 거부한다고? 팔라스는 아르곳 전체의
선단을 불태우고 그들을 수장하지 않았더냐?
욀레웃의 아약스 단 하나를 벌하려는 광기에
몸소 유피테르의 번갯불을 구름 속에서 던져
배를 박살 내고 폭풍으로 뱃길을 엎어 놓으며
번개에 뚫린 가슴으로 불꽃을 토하는 영웅을
돌풍으로 낚아채 험산 돌에 쳐박지 않았더냐?
그렇거늘 나는, 신들의 여왕이며 유피테르의
누이며 아내인 내가, 겨우 부족 하나와 한 세월
여태 싸우니, 이후 누가 나 유노에게 경배하며
혹은 내 재단에 어느 탄원자가 봉헌하겠는가?"

《아이네이스》 1권 1-49행, 김남우 번역[14]

사실 황금사과 사건 말고도 트로이와 악연이 많은데, 제우스의 총애를 받은 시종 가니메데도 트로이의 왕자였고 트로이 자체가 제우스와 플레이아데스 엘렉트라의 아들인 다르다노스에게서 나온 나라이다. 다만 결과적으로는 유노(헤라)의 손자인 로물루스가 로마를 건국했다고 전해지는 것은 아이러니이다. 그리스 신화에서 다소 애매한 취급을 받았던 헤라와 아레스가 로마 신화에서는 건국자의 혈통으로 취급되고, 아테네든 스파르타든 모조리 로마에 굴복했으니 헤라 입장에선 해피엔딩인 셈이다.

딸에게 신들과 인간들의 아버지는 미소 짓고
폭풍 치던 하늘을 고요히 가라앉히던 얼굴로
딸의 입술에 입 맞추며, 뒤미처 이렇게 말했다.
「걱정 마라. 퀴테레,[15] 네 자손의 운명은 여전히
그대로니, 약속했던 도시와 라비늄의 성벽을
네가 보리라. 하늘 별자리에 용맹한 에네앗을
네가 높이 세우리라. 내 뜻은 바뀌지 않았노라.
네 아이는 이탈리아에서 큰 전쟁을 치르고 거친 족속들을 제압하고 백성에게 도리와 도시를 세우리라.
루틸리의 정복으로 겨울 숙영이 세 번 지나면
셋째 여름이 라티움을 다스리는 그를 보리라.
또 율루스가 이제 아스칸으로 이름 불리는데
.율루스는 일리온이 건재할 적 이름이더라.
그는 달이 서른 번의 커다란 운행을 마치도록
왕권을 행사하리니, 터전을 라비늄에서 옮겨
알바롱가에 강력한 힘으로 강국을 세우리라.
여기서 이제 삼백 년을 채워 헥토르의 혈통이
통치한 맡에 이내 신을 모시는 왕녀 일리아가
마르스에게 잉태하여 쌍둥이를 출산하리라.
이어 키워 준 늑대의 누런 털가죽을 좋아하는
로물룻은 무리를 모아 마르스 성벽을 세우니
이들을 불러 로마인이라 제 이름을 붙이리라.」
베르길리우스, 《아이네이스》 1권 254-277행, 김남우 번역

4. 특징

칭호가 신들의 여왕, 최고의 여신이고, 국가와 사회의 근간인 가정을 수호하는 여신이기 때문에 널리 숭배받았다. 외도질 안 하는 착한 가정에게는 실로 든든하고 믿음직한 수호신이며 서로 진심으로 아끼고 사랑하는 부부들도 헤라의 후원과 도움을 받는다. 특히 케익스와 알키오네 부부의 에피소드에서는 헤라가 완벽한 선역이자 자애롭고 자비로운 조력자로 출연한다는 점에서 유의미하다고 할 수 있다.[16]

그러나 신성한 결혼과 가정의 수호신이라는 명성이 무색하게도 정작 헤라의 가정은 화목은커녕 바람 잘 날이 없는 신화 사상 최악의 콩가루 집안이다. 제우스의 바람끼는 뭐 너무 유명하니 제외하고서라도 아무튼 만나면 시종일관 다투며 빈정거리는 사이이다. 친아들인 아레스는 남편 제우스와 마찬가지로 불륜남인 것에 더해 제우스와 헤라 양쪽에게 미움을 받고 집안에서 겉도는 신세이며, 자식들에겐 관대한 제우스가 아레스 만큼은 싫어하는 이유라는 게 '성깔이 엄마 닮아서'이다.(일리아스 5,890ff) 특히 헤파이스토스와의 관계는 더 가관인데, 겉으론 헤파이스토스가 고분고분하지만 사실은 "개의 낯짝을 한 내 어미"라고 뒷담[17]할 정도로 헤라를 극혐한다.(일리아스 18,396) 정작 의붓딸인 아테나는 헤라와 사이가 좋다.

헤라는 또한 소녀(파이스, Παῖς), 성인(텔레이아, Τελεία ), 과부(케라, Χήρα)라는 3단계로 나뉘어 여성 일생의 중요한 단계를 각각 상징하기도 하며[18], 상징하는 동물은 (하얀)소와 공작이다.[19] 소는 보통 대지, 최고 권력을 상징하는 동물이다.[20] 헤라의 동물 중 소가 있으니 그 권세나 위격이 어느 정도인지 알 수 있다. 이외에도 뻐꾸기, 디아뎀과 셉터, 백합꽃을 상징으로 삼았다.

전투적인 측면은 별로 드러나지 않지만 사실 굉장히 강력한 여신이다. 신들의 여왕이라 자언하는 것에 아무도 토를 달지 않으며, 제우스가 모든 신보다 강한 것처럼 여신 중에서는 최고로 강하며, 최고신의 아내인 만큼 그 제우스에게 대들 수 있는 유일한 존재다. 그 예시로 호메로스의 《일리아스》에는 성깔 더럽기로 유명한 아르테미스가 헤라한테 두들겨 맞고 제우스에게 가서 하소연하는 장면이 나온다. 과장하는 것 없이 딱 아래의 분위기다.

아르테미스: 아버지!
제우스: 사랑하는 딸아. 왜 이렇게 울면서 오니?
아르테미스: 헤라 여신님께서 저를 때렸어요. 가서 야단을 쳐주세요.
제우스: 음, 난감하구나... 아르테미스야, 내가 헤라에게 잘 이야기 해보마.

더군다나 다른 신들과는 달리 전용 전령신인 무지개의 여신 이리스(혹은 아이리스)도 데리고 있다. 때문에 무지개는 헤라 여신이 내려주는 길조로 여겼다. 반면 동양에서는 흉조로 여겨서 난리가 났었다.

조금 더 제우스와 우열을 가려보자면 테티스의 간청으로 제우스가 트로이의 손을 들어주고, 점점 그리스군을 패퇴시키려는 태도를 보이자 트로이를 증오하던 헤라는 '제우스는 올림포스 12신의 의견은커녕 나와 상의 한마디 없이 세상사를 처리하는 독재자'라는 식으로 제우스를 비판했다. 이에 제우스는 "내가 하는 모든 일에 사사건건 훼방을 놓으며 나를 괴롭히면 험한 일을 당하게 될 것이오!"라고 외치며 대놓고 으름장을 놓았다. 이처럼 올림포스의 절대자이자 남편인 제우스에겐 반기를 들지 못한다. 제우스가 헤라 자신의 영역인 '가정 윤리'를 어지럽힌다 해도 올림포스와 전 지구의 지배자이고, 그 말인즉슨 제우스는 헤라의 남편이며 (고대의 가정 윤리상) 남편은 아내의 주인된 자이기에, 헤라가 힘을 다해 제우스를 몰아내면 자신의 영역을 스스로 짓밟아 버린 신이 되어버린다.

이는 신조차 무릎을 꿇고 따라야 할 우주의 섭리와 숙명를 거스르는 것을 의미하며, 그리스 신화 세계관에서 일어날 수도, 있어서도 안 되는 일이다. 또한 제우스가 최고의 힘과 권위를 가진 것 역시 왕을 상징하는 신으로서 하나의 운명론적인 질서이다. 또한 실질적인 전투력은 제우스가 압도적이기에 헤라로선 이겨낼 겨를이 없다. 조강지처기도 하고, 제우스가 맨날 바람 피우는 통에 명분도 안 서니 항상 물러서는데, 마음먹고 맞붙으면 헤라는 반역죄와 남편을 몰아내려 한 죄로 벌을 받을 수도 있다. 실제로, 일리아스에 따르면, 제우스의 계속되는 불륜에 참다참다 결국 폭발한 헤라가 아테나, 아폴론, 포세이돈과 합세해 제우스로부터 패권을 빼앗으려다 실패했다.[21]

또한 헤라는 명목상 제우스의 아래에 있는 것이지, 포세이돈과 하데스처럼 제우스가 만만히 볼 상대가 아니며 진정한 으뜸신 부부의 사이를 이룩한 관계이다. 《일리아스》를 요약하자면 테티스가 그리스의 패배를 간청하자 제우스는 테티스에게 "헤라가 보기 전에 어서 가라."라고 재촉한다. 이는 헤라의 질투를 피하려는 것도 있었지만 헤라는 제우스만큼이나 우주를 통치할 만한 힘과 권한이 있었기에 정치적인 마찰을 피하려는 이유가 컸다.

그 증거로 '제우스는 독재자'라고 주장하는 헤라를 보면 알 수 있는데, 그리스 로마 신화 세계관 제2인자라 불리는 포세이돈조차 불평하는 것으로 끝난 제우스를 신들을 모두 불러다 세워놓고 모두들 앞에서 대놓고 비난한 것이다. 이처럼 헤라는 거의 제우스와 동등한 권리로 우주를 통치할 수 있는 권한을 가졌으며 스스로도 그러한 뜻이 있는 여신임을 알 수 있다.[22] 또한, 19세기 독일의 쿤(A. Kuhn)이나 영국학자 막스 뮐러(M. Muller) 등 자연신화학파는 바람을 의인화했다고 주장했다고 한다.

그 이후 처음으로 마찰이 생긴다. 헤라는 테티스가 아들 아킬레우스의 명예를 내세우고자 아카이아군에게 패망을 안겨주려 제우스를 속이고 있다고 주장한다.[23] 이에 제우스가 "내가 당신에게 손찌검을 하기로 마음먹을 때, 이 세상 그 누구도 나를 타이를 수 없을 것."이라며 분노하자 일단은 그가 두려워 굴복했다.[24]

하지만 이후에도 계속 마찰을 빚던 제우스에게 헤라가

"두려운 크로노스의 아들이시여. 기억하소서. 나 역시 크로노스의 딸인 것을"

이라고 칭하는데, 표면적으론 남편에 대한 경외의 뜻이나, '당신과 나는 뿌리가 같다.'라는 의미를 내포한다. 더 들어가면 '가이아와 레아를 가볍게 보고 무시한 우라노스와 크로노스를 보아라. 그들의 추락은 가이아의 아다마스와 메티스와 레아의 구토제였다. 나라고 못할 것 같은가?'라는 협박이었다. 실로 메티스의 아들이 제우스를 몰아낼 것이라고 가이아가 예언을 했는데, 헤라가 마음만 먹으면 자신의 딸인 출산의 여신 에일레이티이아로 하여금[25] 그 예언을 이뤄낼 수 있기 때문에 제우스 역시 이 말을 듣고 그답지 않게 주춤하였다. 또한 트로이를 극도로 미워하는 헤라에게 그녀가 사랑하는 도시인 아르고스, 미케네, 스파르타를 거론하며 자신도 그 도시를 미워하겠다고 맞서자, "그 도시들은 정말이지 내가 사랑하는 도시들이지만 얼마든지 미워하세요. 당신이 그 도시들에게 저주를 내릴 권리가 있듯, 나 역시 그러하니까!"라고 반응했다.[26]

제우스를 유혹하여 트로이 전쟁에서 잠시 눈돌리게 한 사이, 포세이돈의 활약을 눈치챈 제우스가 헤라를 의심하자 이런저런 변명을 둘러댔다. 중상모략이 아니라고 믿은 제우스는 웃으며 당신과 나의 뜻이 항상 같다면 포세이돈조차 우리의 아래로 놓을 수 있다고 말을 한다. 자신과 일심동체가 된다면 포세이돈조차 능가할 수 있다는 호언장담이다. 강력한 왕의 면모가 흠씬 풍기는 제우스가 미약하게나마 헤라를 존중하기 시작한 것이다. 또한 전쟁의 후반에서 사르페돈이 죽을 위기에 처하자 제우스가 마음이 약해져 그를 구하고자 할 때, 강력하게 나서서 운명을 거스를 생각일랑 하지 말라며 으름장을 놓는다. 제우스와 헤라의 위계는 당연하게도 남편 쪽이 우위에 있다고는 할 수 있지만 이 시점부턴 거의 대등해졌음을 알 수 있다. 제우스는 이후론 헤라를 함부로 꺾지 못하는 모습을 보이고, 전쟁에 신들의 개입이 허용되자 활약을 흔쾌히 허락하고 무운을 빌어준다.

이처럼 헤라가 제우스에게 깨갱하면서 살았다고 여겨지진 않았다. 다시 한 번 서술하지만 헤라는 가정의 수호신이기 이전에 제우스와 공동으로 최고의 신 직함을 가지고 있다. 그 말인즉슨 헤라는 가부장제에 따라 남편인 제우스보다 가정 내에서의 위치가 아래에 있다는 것이지, 올림포스 신으로서는 똑같은 힘을 지녔다는 의미이다. 옛 그리스 사람들은 때아닌 폭풍우는 제우스와 헤라의 부부싸움이라고 생각했고, 한겨울의 추위는 제우스를 향한 헤라의 차가운 분노로 여겼으며, 부부가 화해할 때 비로소 얼음이 녹는 진정한 봄이 시작된다고 믿었다. 고대 그리스는 헤라의 지기 싫어하는 여성상을 특별하게 여겼기 때문에, 제우스마저도 헤라에게 쩔쩔매게 묘사되는 경우가 많다. 특히 헤라가 명분을 앞세워 제우스를 억압한다면 더더욱.

제우스가 바람 현장을 들킬 것 같으니 숨기려고 하는 것이나, 헤라가 그의 애인 혹은 그 자식을 괴롭혀도 다툼을 삼가는 걸 보면 직접적으로 나서지 않는다는 것을 알 수 있다. 때문에 제우스에게 공처가적인 면이 있다고 하지만 권위에 직접 대항했던 경우에는 헤라를 때린다고 경고하거나 심한 벌을 준 적도 있는 것으로 보면, 바람을 피우더라도 가정은 가정 수호의 신 "헤라"의 영역이기에 단순히 건드리지 않으려고 하는 것뿐일지도 모른다.[27]

다만 제우스와 동등한 힘이라는 것은 부부관계에 있어서, 그리고 세상질서를 지키는 신격의 측면에 있어서 일방적인 갑을 관계가 아니라 대등한 관계라는 것이지, 물리적인 힘을 따지고 보면 제우스가 월등히 강한 것은 맞다. 제우스는 《일리아스》에서 올림포스 신들에게 "그만큼 나는 모든 신들과 인간들을 능가하오."라고 대놓고 말하자 신들이 반항할 마음을 잃을 정도로 신들 중 가장 강력한 존재이며, 신들의 왕이었다. 애초에 제우스는 현대적인 의미의 남녀평등이란 개념이 존재하지 않았던 고대 그리스인들이 믿었던 신이며, 이들에게 신들의 왕이란 절대적인 존재를 의미했다.[28] 즉 헤라가 최고의 여신이며, 그녀의 권능을 제우스가 인정하는 것과 별개로 제우스가 서열상으로도 윗급의 존재이고 힘도 더 강력한 존재인 것은 맞다. 이러한 두 신의 관계는 인간 세상에서의 왕과 왕비의 구도와도 같다고 보면 된다.

칼리스토와 같이 정말 억울한 소수의 경우를 제외하면 사실 내연녀들도 할 말이 없다.[29] 그들이 원해서 그리고 자신의 애인이 제우스임을 알고도 저질렀기 때문이다. 대표적으로 디오니소스의 어머니인 세멜레는 정실부인인 헤라를 만나러 갈 때처럼 와 달라고 분에 넘치는 오만한 부탁을 했다. 에코는 요정들이 제우스와 바람피는 걸 숨기려고 헤라를 기만하다가 발각되어 벌을 받았고. 즉, 몇몇 진짜 극소수의 피해자들을 제외하고는 제우스와 정말 밀애를 나눴기 때문에 신들의 여왕으로서의 헤라나 가정의 여신으로서의 헤라 둘 다 욕보인 것이나 다름없다.

제우스가 하도 바람을 피우자 아예 올림포스를 나와 대서양에 있는 양부모 오케아노스와 테티스의 집으로 가 버린 적이 있었는데 제우스는 이 자업자득의 결과에 멘붕하고 패닉에 빠졌다. 그래서 헤라가 질투하도록 여러 꾀[30]를 쓰지만 헤라는 이미 포기한 듯 꿈쩍도 하지 않았고 애걸복걸해서 우여곡절 끝에 올림포스로 돌아온다. 물론 그래도 계속 바람을 피우지만 기간토마키아도 끝나고 트로이 전쟁과 티포노마키아를 거치면서 더 이상 지상계에서 영웅들이 필요 없게 되고 세상에 완전히 안정된 이후에 제우스는 본처 헤라와 헤라 슬하의 자식 4남매들[31], 과거에 레토, 마이아와 바람을 피워서 낳은 아들딸들[32], 전처 메티스 슬하의 딸, 형과 두 누나들[33]들하고만 가족 관계를 유지하며 살게 된다.

실질 정치적으로 보면 질투와 역경의 속성이 설화 대부분을 차지한다. 그 이유로는 제우스 항목에도 있지만 제우스가 바람둥이가 된 이유와 사실상 같다. 정치적으로 폴리스의 지배권을 쥔 가문이 신적인 가계를 자기 가문에 쑤셔넣는 건 고대 왕가에서 거의 필수 옵션이었다.[34] 일본의 경우 아마테라스, 신라의 경우 계림설화, 고구려의 경우 천제와 하백의 후손을 집어넣는 등 이런 장치가 없는 왕가가 거의 없다. 종교와 정치가 구분이 되지 않는 단계에서 정치 지도자 가문은 어떻게 해서든 신적 존재를 자기 가계도에 집어넣어 혈통의 존귀함을 증명하고 싶어 했다.

폴리스 이곳저곳에서 각자 제우스의 후예를 주장하다 보니 아예 신화상에서 제우스의 바람둥이 설정이 생겼고, 그 덕분에 후대 왕가는 자기 가계도에 제우스를 집어넣기가 점점 더 쉬워졌다. 아버지가 네토라레를 당했는데 어머니가 그에 열정적으로 호응했다면 그것 역시 가계의 불명예니, 결과적으로 제우스는 정숙한 처녀나 유부녀를 속이거나 위협해서 네토리하는 연쇄강간범이 되었다. 이에 헤라가 활용됨은 당연지사. 헤라의 분노와 역경 설정은 신의 아들인 "위대한 영웅"이 출세 이전에는 한미한 신분이었던 이유를 설명해 줄 수 있기 때문이다.

게다가 최고신이 내리는 천벌을 딛고 이겨냈다는 것 역시 훌륭한 권력강화의 요소가 된다. 권력을 잡기 전뿐만 아니라 왕가가 되고 난 뒤에 일어나는 불미스럽고 불행한 사건의 설명도 될 수 있다. 이런 점은 비단 제우스와 헤라뿐만 아니라 그리스 신화 세계관 및 그 신화를 따르던 폴리스들에게 전반적으로 통용되는 논리이다. 사람으로서 도저히 이해하거나 감당할 수 없는 상황이나 문제를 모조리 신들의 역동으로 책임을 떠넘겨 버리는 것.

아르고호 원정의 이야기에서는 아르고 호 건조에 도움을 주는 등 영웅들의 자비로운 보호자로 묘사되었다. 원정대의 대장 이아손은 원정을 통해 삼촌 펠리아스에게 빼앗긴 왕위를 되찾으려 했는데, 헤라가 노파로 변신해 이아손에게 개울을 건너 달라고 요구했을 때 이아손이 군말 없이 도와주자 그를 마음에 들어 지원하게 되었기 때문. 또한 자신의 신전이 펠리아스 왕에 의해 모욕을 당한 것도 한몫했다. 아프로디테에게 콜키스의 아름다운 마법사 공주 메데이아에게 금화살을 쏘게 하라고 명령하여 아내이자 조력자로 붙여주기도 했다. 물론, 이아손이 권력욕 때문에 메데이아를 버리고 코린토스의 공주 글라우케와 바람을 피우려 들자 정나미가 털린 헤라는 이아손을 버렸다.[35] 이렇게 헤라의 가호를 잃은 이아손은 메데이아의 복수로 약혼녀였던 글라우케가 불타죽고 두 아들마저 잃은 채 아르고 호의 부서진 헤라 조각상 선두를 맞고 죽었다.

무지개를 만들고 날씨를 조작하고 운명을 통제하고 새나 말과 같은 동물들을 지휘하는 권능도 가지고 있었다.

4.1. 외모

아테나, 아프로디테와 더불어 올림포스의 여신들 중에서도 세 손가락에 드는 아름다운 여신이다. 애초에 멀리 갈 필요 없이, 미친 듯이 여색을 밝히는 호색한에 강간마인 제우스가 무려 정실로 채택한 상대라는 점에서 헤라의 미모는 충분히 입증되었다. 아프로디테, 아테나와 함께 삼미신 라인이며, 아테나가 지성적이면서 세련된 모습이고 아프로디테가 화려하고 매혹적인 이미지라면, 헤라는 굉장히 고상하고 우아한 이미지로 묘사된다. 원전에서는 땋은 머리카락에 화려하고 우아한 옷차림을 즐겨 입는 것으로 묘사되며 눈이 무척 아름다웠기 때문에 각종 서사시에서 '황소 눈의 헤라'라고 불린다.[36] 그 밖에 '하얀 팔의 헤라'라고도 불리었으니 피부는 확실히 하얗다. 괜히 황금사과를 놓고 아프로디테, 아테나와 다툰 게 아니다. 물론 신화 속 최고의 미인은 결국 아프로디테이기는 하나, 아프로디테와 아테나, 헤라 세 여신을 현 시대의 세 유형의 여성의 미로 대변하자면 아프로디테는 요염하고 자유로우며 매력이 넘치는 아이콘의 아름다움, 아테나는 건강미를 살린 강인한 육체와 지적인 두뇌와 능력을 갖춘 커리어우먼의 아름다움, 헤라는 우아하고 기품 있는 숙녀의 아름다움을 대변한다고 할 수 있다.

실제로 신혼 당시의 일화를 보면, 제우스도 헤라에게 미친 듯이 빠져들었음을 알 수 있다. 트로이 전쟁 도중 제우스의 관심을 되돌리기 위해 '케스토스 히마스'[37]를 이용해서[38] 일부러 그때의 매력을 되찾았는데, 운명의 주관자로서 신들에게 개입을 금하고, 서슬퍼렇게 전장의 개입을 벼르고 감시하던 제우스가 헤라에게 완전히 빠져 세상 일 따위 다 잊고 얼마 동안 전쟁의 상황에 대한 것은 전혀 신경조차 안 쓰고 헤라만 바라보았다.[39] 또한 제우스는 소문난 바람둥이긴 하지만 내연녀들이 자신의 자식을 낳은 이후에는 그 내연녀들에게 더 이상 관심을 보이지 않는다. 반면에 헤라만큼은 언제나 동침하는 자신의 완전한 아내로 인식하고 있다. 앞서 서술된 일화처럼 제우스에게 이혼을 요구하자 어떻게서든 헤라의 마음을 되찾으려고, 별별 똥꼬쇼를 벌이는 모습만 봐도 가장 사랑하는 여인은 헤라임을 알 수 있다. 게다가, 헤라가 다른 남자들에게 겁탈당할 위기에 처하자 다른 건 다 제쳐두고 바로 구하러 달려가고 익시온의 일화에서도 알 수 있듯이 헤라에게 찝쩍거리는 남자는 혼신을 다해 영원토록 고통받게 만들 만큼 헤라를 능가하는 어마어마한 복수심과 질투심을 보인다.[40]

구혼도 제우스가 먼저 했지만 이전부터 바람둥이인 제우스를 안 좋게 보아 거절했다. 그 이후로도 어떻게든 쫓아다니면서 꼬셔보려 했지만 그것도 실패. 그러던 중 혼자 있을 때 제우스는 폭풍우를 일으키고, 작은 새로 변하여 다친 척하고 누워있었다. 다친 새의 모습은 헤라의 동정심을 자극했고 그걸 자기 방에 데려다 안아주었는데, 안아줬던 순간 제우스는 다시 원래 모습으로 돌아와서 헤라를 사랑한다고 말하면서 덮치려고 했다. 이때 헤라의 저항이 심했다고 한다. 결국 자신과 정식으로 결혼해 부부의 연을 영원히 유지하는 조건으로 내세우며 제우스와 동침했고 이렇게 부부가 되었다고 한다.[41]

아름다운 외모에 제우스의 아내라는 위치까지 더해서 헤라의 매력은 그리스 신화 내에서 최고라고 봐도 무방한데, 이는 제우스에게 큰 위협이었던 적들이 헤라를 노렸다는 것에서 알 수 있다. 기간테스 최강의 전사 포르퓌리온은 헤라를 겁탈하려다 제우스와 헤라클레스에게 저지당했고[42], 튀폰, 그리고 알로아다이의 에피알테스는 제우스를 몰아내고 헤라를 자신의 아내로 삼으려고 했다. 특히 튀폰은 팬플룻 연주로 자신을 즐겁게 해 준 카드모스에게 아테나, 아프로디테, 아르테미스, 그리고 헤베 중 한 명을 아내로 고르게 해 주겠다는 파격적인 제안을 하면서도 헤라만은 자신의 것이라고 말했다.[43] 적은 아니지만 아레스의 손자 즉 자신의 증손자인 익시온도 노릴 정도로 외모가 상당히 아름답다.

4.2. 자식들

헤라는 제우스와의 사이에서 2남 2녀를 낳았다. 불과 대장장이의 신 헤파이스토스, 출산과 다산의 여신 에일레이티이아, 전쟁과 폭력의 군신 아레스, 청춘의 여신 헤베 네 남매이다.[44]

특히 두 아들인 장남 헤파이스토스와 차남 아레스는 올림포스의 왕자들이면서 12신의 반열에 올라 많은 이야기에서 비중 있게 등장한다. 그러나 아레스와 헤파이스토스는 올림포스 12신의 일원이었지만 이들은 정작 아버지 슬하의 이복 남매들과는 달리 큰 결점이 존재했다. 아레스는 미남이고 뛰어난 무력을 가졌지만 전쟁에서 전적이 안 좋고, 성격도 평소에는 오만하고 호전적이지만 막상 쳐맞으면 떽떽거리는 울보 찌질이에 망나니라 늘 라이벌이자 숙적인 이복 누나 아테나에게 패하거나 밀리기 일쑤이고, 아프로디테와 하데스, 페르세포네를 제외한 모든 그리스 신들 사이에서도 비호감 동네북으로 찍힌 신세다.[45] 헤파이스토스는 그리스 신화 최고의 장인이자 불을 다스리는 강신이지만 그 대신 추남에 절름발이이다. 사실 헤파이스토스는 사지가 멀쩡한 모습으로 태어났는데 헤라가 제우스의 바람 일로 화가 나 부부싸움을 하고 있는 걸 본 헤파이스토스가 어머니 편을 들자 제우스에게 걷어차여 올림포스 밖으로 떨어져서 그렇게 된 것이다.[46] 그래도 겉모습과 달리 전술한 행적에서 보듯이 어머니를 걱정하고 아프로디테, 아레스를 제외한 다른 신들의 인정을 받는 효자 아들이기에 헤라도 나름 헤파이스토스를 아끼는 편이다.

아레스와는 어릴 때는 단란했지만 커서는 사이가 서먹하고 소 닭 바라보듯이 하는 현실모자 관계 비슷하게 묘사된다. 바다의 여신이자 아킬레우스의 어머니 테티스마냥 모성애로만 아들의 모든 것을 에워싸기만 하는 자애롭고 인자한 어머니상이 아니라, 혼내야 할 때는 혼내고 할 말은 다 하는 등 복잡한 애증이 얽히며 티격태격하는 모자로 나온다. 트로이 전쟁에선 이복 누나 아테나에게 흠씬 구타당한 아레스가 분노와 서러움을 호소해도 오히려 엄청 통쾌해하며 맞아도 싸다고 일갈할 정도로 트로이 편에 선 아레스를 무척 싫어했다. 하지만 그럼에도 아레스가 자기 친아들이고 신들의 왕자인 이상 진지할 때는 그에 걸맞은 대접을 한다. 즉, 아들이 망나니짓을 할 땐 차갑고 혹독하게 대하지만 밑의 사례들에서 나와 있듯이 츤데레 어머니처럼 애정은 확고할지도 모른다.

적어도 자기 친아들들이 나름대로 잘 성장했다는 자부심은 강한지[47] 아레스에게 아무 것도 안 주려고 한 남편 제우스를 필사적으로 설득해 간신히 12주신의 자리를 얻어준 일화가 있으며 아레스와 손녀 알킵페가 포세이돈이 제기한 소송에서 승소할 수 있도록 직접 도와주고, 진실을 부정하며 할리로티오스를 맹목적으로 옹호하는 포세이돈을 맹렬하게 비난한 사례도 있다.[48]

가정의 여신이란 직위 때문인지 몇몇을 제와하고는 남편의 사생아들에게 혹독하게 대해며 특히 헤라클레스의 생애 전반을 극도로 혐오하고 증오하였다. 그 이유는 제우스의 바람으로 인해 잉태된 것으로도 모자라 헤라가 자고 있을 때 제우스가 헤라의 모유를 먹여서 불사신으로 만들어 버렸는데, 헤라클레스가 헤라의 젖을 터무니없는 힘으로 (판본에 따라 실수로 이빨로 씹었다고도 한다.) 빨아버려 헤라의 젖꼭지에 엄청난 통증이 전해졌고, 헤라는 이에 고통스러워 하며 비명을 지르며 깼기 때문. 이때 헤라클레스를 밀치면서 자신의 젖꼭지에서 흐르는 것이 자신의 모유이다. 그 모유는 하늘에 보이는 은하수, 즉 밀키웨이라 한다. 이렇듯 헤라클레스가 본의 아니게 헤라에게 엄청난 젖꼭지 통증을 갖다주는 등 헤라에게 굴욕을 주기도 했다.

이외로 적장녀이자 전처 메티스의 딸인 아테나와는 사이가 나름 원만한 편이다. 이는 아테나가 전처 메티스의 적장녀라는 신분이고 메티스는 자신을 포함한 형제자매들을 구해준 은인이자 헤라의 양부 오케아노스의 딸이기에 헤라가 악감정을 품을 이유가 딱히 없었던 것. 게다가 아테나도 황금 사과 일을 제외하면 이아손을 도우려는 헤라에게 신목으로 만든 뱃머리 여신상을 선물해 주는 게 어떠냐고 조언하거나 트로이 전쟁 때 합을 맞춰 싸우고, 전술한 알킵페 일 때도 헤라와 함께 아레스 편을 들어 주는 등 헤라를 어머니로서 깍듯하게 대우하기에 헤라도 아테나를 딸처럼 여기는 편이다.

참고로 루키아노스의 <신들의 대화>에서는 레토 [49]가 헤파이스토스는 외모가 흉하고 아레스는 난폭하고 성미가 급하며, 헤베와 에일레이튀이아는 12주신의 자리조차 얻지 못했다는 식으로 자신의 자식들을 비판하자, '당신의 자식들은 얼마나 뛰어나길래 그런 소리를 하죠? 당신의 딸 아르테미스는 숲속에서 사냥이나 하면서 힘줄 질긴 산짐승 고기나 뜯어먹고 사는 선머슴이고[50] 당신의 아들 아폴론은 알아듣기 힘든 말을 미래 예언이라고 하면서 사방에 점집을 차리는데 자신은 다프네나 카산드라, 코로니스에게 차이는 미래도 못 보는 아이 아닌가요?'라고 맞불을 놓았다는 일화가 있다.[51]

하지만 그와는 별개로 헤라는 자신의 친손녀들이자 아레스의 가호를 받은 여전사들인 아마조네스 일족이 나오는 신화에선 아마조네스를 적대하는 역할로 나온다. 손녀인 히폴리테 여왕이 자신과 하룻밤 동침해서 예쁜 딸을 만든다는 조건으로 황금 허리띠를 줄 것을 약속하는 등 헤라클레스에게 일이 쉽게 진행되자 아마조네스의 일원으로 변장해서 여전사들을 선동했고, 그 결과 오해가 생겨 히폴리테는 헤라클레스에게 살해당했다. 또 다른 손녀인 아마조네스의 여왕 펜테실레이아 여왕이 아킬레우스에게 죽어 아레스가 무척 슬퍼했지만, 헤라는 어쨌든 트로이군 사령관 중 한 명이니 상관없다고 신경 쓰지도 않았다. 특히 힙폴뤼테의 죽음 건은 변명의 여지없이 명백한 헤라의 잘못이자 헤라클레스가 뭣도 모르고 멋대로 오해해서 자의로 저지른 악행인데 아레스가 어떻게 반응했는지는 불명이다. 자신의 딸을 죽게 만든 어머니와 이복동생 헤라클레스에게 어떤 정당한 항의나 분노도 표출하지 않고 넘어가거나 결국 어머니와 헤라클레스에게 항의하는 걸 포기하고 체념한 것으로 여겨진다.

두 딸들인 헤베와 에일레이튀이아는 헤라의 어엿한 적녀들이자 '청춘'과 '출산'이라는 중요한 분야를 주관하는 올림포스의 공주들임에도 불구하고 각각 적장녀인 아테나와 서녀 아르테미스에 밀려 합류하지 못했다. 그래도 두 아들과는 사이가 나쁘거나 험악했던 반면 딸들과는 한 번도 불화나 대립을 빚었다는 일화가 없을 정도로 매우 화기애애하다. 청춘의 여신 헤베는 존재감은 없지만 세상 모든 젊음을 주관하는 여신인 만큼 한번 맘 먹고 파업을 일으킬 경우 신과 인간들은 젊음을 잃어버리기 때문에 역할과 영향력이 매우 중요하다.[52] 그리고 오빠들에 비하면 무난하고 얌전하게 잘 지내다 신이 된 아버지 슬하의 이복 남동생 헤라클레스와 결혼하여 잘 살았다. 출산의 여신 에일레이티이아 역시 올림포스 12신에 합류하지 못했을 뿐이지 잠깐 팔짱을 낀 것만으로 아르테미스와 아폴론과 헤라클레스의 탄생도 수개월 동안 막아놓을 만큼 모든 여성들의 출산과 모든 생명의 탄생을 관장하는 어마어마한 권능을 지녔으며, 에일레이튀이아의 허락과 권한 없이는 여성들은 아이를 절대 낳을 수 없다.[53] 이렇듯 어머니 헤라의 명령을 충실히 따르는 효녀였다. 이칭은 자유의 여신 엘레우테리아로서 로마에서는 리베르타스였다. 제우스가 크로노스처럼 될까 봐 일부러 모자란 아이들을 낳아 안전을 도모했다는 설도 있다.[54] 실제로 제우스의 첫 번째 아내는 메티스였는데 자신보다 더 뛰어난 아들을 낳으리란 예언이 있어 산 채로 삼켜버렸다. 예언 자체는 자식이 여자라서 불발.

로마 신화에서는 마르스(아레스)가 엄청나게 대접받는 신이 된다. 로마인들은 상무 정신 때문에 마르스를 엄청나게 중요한 신으로 여겼다. 게다가 건국자 로물루스는 로마 신화에 의하면 마르스의 아들이다. 로마 신화에 따르면 유노(헤라)도 자식 한 명은 건진 것이 된다. 덧붙여 헤라의 딸인 에일레이티이아는 로마 시대로 넘어가면서 자유의 여신 리베르타스와 동일시되었는데, 리베르타스는 뉴욕에 있는 자유의 여신상의 주인공이다. 미국의 독립을 가리키는 상징적인 의미이지만, 현대의 초강대국 미국을 대표하고 수호하는 여신이 되었으니 성공한 셈.

그리고 흥미롭게도 어머니를 닮아서 그런지 아레스를 제외한 자식들은 바람을 핀 적이 없다. 다만 아레스의 바람 대상자 중 하나였던 미의 여신 아프로디테가 동복 형 헤파이스토스의 정실부인이라는 게 함정.[55] 그래도 아레스도 최근에 재평가를 받기도 하는데 비록 성격과 전적이 나쁠지언정 위처럼 여성을 상대로 단 한번도 강간이나 납치 시도를 저지른 적 없고,[56] 사생아 자식들은 지위와 권력, 성별에 따라 차별하지 않았으며 아들과 딸 가리지 않고 끔찍이 아끼고 후원했기 때문이다. 대표적으로 아레스와 인간 여인 아글라우로스의 사이에서 태어난 딸 알킵페가 포세이돈의 아들 할리로티오스에게 겁탈을 당할 위기에 처하자 자기 딸을 겁탈하려던 할리로티오스를 죽여 딸을 보호해 주었다.[57]

4.3. 기타

헤라에게는 왠지 목숨을 바쳐서 충성하는 괴물 부하들이 여럿 있다. 눈 100개의 거인 아르고스, 피톤, 히드라와 그녀를 도우라며 보낸 카르키노스, 스핑크스 등. 직접 명령을 내린 적은 없지만 라돈도 헤라가 아끼는 황금사과 나무를 지키는 등 거의 부하나 다름없다.

카나토스(Kanathos / Κάναθος)라는 샘에서 목욕을 하면 처녀성[58]과 젊음을 회복한다고 한다. 참고로 저 샘은 대서양에 계시는 양부모님 댁에 있다는 듯.

보통 바가지 긁는 아내 이미지가 강해보이긴 하나 워낙 바람피는 신/인간이 많아서 그렇지, 가정의 수호신인 만큼 딴 눈 안 팔고 자기 가정에 충실한 이들이나 고래 싸움에 새우 등 터지듯 파탄 난 케익스와 알키오네, 오디세우스와 페넬로페 같은 잉꼬부부에겐 든든하고 한없이 자애로운 여신이기도 하다. 금슬 좋은 부부였던 케익스와 알키오네 중 케익스가 항해 도중 풍랑으로 죽고, 이를 모르는 알키오네가 남편의 무사 귀환을 빌자 안타깝게 여긴 헤라는 모르페우스를 보내 케익스의 사망 소식을 알려준다.[59] 절망한 알퀴오네가 남편을 따라 죽겠다고 바다에 투신자살을 시도하자, 헤라는 그들 부부를 가엾게 여겨 둘 다 물총새로 만들어 주었고, 트로이 전쟁 당시 그리스군의 영웅 오디세우스가 트로이 전쟁이 끝난 지 10년 넘게 고국 이타카로 돌아가지 못하고 부하 군사들을 모두 잃어 칼립소의 섬에 표류해 칼립소한테 7년간 억류당해 있을 때 전쟁의 여신 아테나가 아버지 제우스에게 오디세우스의 귀향을 도와달라고 요청하는 사건이 발생하면서 헤라는 아테나의 의견에 동조하여 가정과 결혼을 수호하는 여신으로서 오디세우스가 이타카에 있는 아내 페넬로페와 아들 텔레마코스, 아버지 라에르테스 등 가족들의 품으로 되돌아갈 수 있도록 도와줄 것을 남편 제우스에게 부탁했다. 게다가 제우스가 틈만 나면 먼저 나서서 이 여자 저 여자 껄떡대는 것과 달리 헤라는 제우스의 내연녀와 사생아들[60], 가정에 충실하지 않은 자들에게 벌을 내리는 묘사가 많다.[61] 또한 받은 은혜는 잊지 않는 신인지라 이아손이 노파로 변한 자신을 도와준 것을 기억해 그가 영웅이 되도록 은연 중에 도와줬다. 그리고 프시케가 남편인 에로스와 재회하기 위해 온갖 고난을 무릅쓰려고 하자, 데메테르와 함께 아프로디테를 설득하기도 했다.[62]

북유럽 신화의 프리그가 헤라와 역할이 겹치고 비슷한 점들도 많다. 둘 다 신들의 여왕이며, 가정과 결혼의 신이자 현모양처이면서 매우 아름다운 미모를 가진 여신이지만 바람둥이 남편을 두고 있어서 애를 많이 태우는 편이다. 또한 두 명 모두 남편이 천부신이자 호색꾼이지만 가정을 지키려 한다.[63] 그리고 두 여신 모두 자애롭지만 강단 있는 편이다.[64]

하지만 남편의 내연녀들과 사생아들에 대한 태도는 완전히 정반대인데, 프리그가 오딘의 내연녀 및 사생아들에게 해코지를 한 일은 북유럽 신화에선 없다. 그리고 헤라가 낳은 아들들은 하자가 있는 반면, 프리그가 낳은 아들들은 대접이 좋은 편이다.[65] 그리고 헤라가 헤파이스토스를 낳자마자 버렸다는 판본이 있고[66] 아레스가 아테나에게 허구날 당하거나 굴욕을 당하고 있을 때도 아무런 조치를 취하지 않은 채 방치하는 등 자식들에게 매정한 면이 있는 반면 프리그는 발두르가 죽을 운명에 처하자 어떻게든 막겠다고 무려 만물에게 발두르를 해치지 않겠다는 맹세를 받아내려고 했으며 호드의 경우도 발두르만 특별하게 편애했다는 말을 없는 데다가 호드가 의도치 않게 발두르를 죽이자 보복한 오딘과 다르게 문책조차 하지 않는 등 자식들을 아끼는 모습이 일관되게 나온다.[67] 또한 프리그가 작중에 오딘의 마법으로 수호되는 오딘 동상에 도금된 금을 얻기 위해 시종과 동침하거나 오딘의 형제들과 같이 지내는 등 제우스와 오딘만큼은 아니어도 바람기가 있는 반면 헤라는 제우스의 불륜과 강간에 분노할지 언정 한 번도 바람을 피지 않았다.

고대 그리스에서는 올림픽 같은 운동 시합에 오직 남자들만 참가할 수 있고 여자들은 참가가 불가능했지만, 헤라한테 바치는 달리기 같은 작은 규모의 체육 대회에는 여자들도 참가가 가능했다. 이는 헤라이아(Heraia) 축제에서 열렸으며, 고대 올림픽과 마찬가지로 4년마다 엘리스(Elis)의 올림피아 경기장에서 개최되었다. 이 축제와 경기에 관한 가장 구체적인 기록은 2세기 그리스의 지리학자 파우사니아스의 그리스 안내기 제5권 16장에 상세히 기술되어 있다. 피우사니아스에 따르면, 피사의 왕녀 히포다메이아가 펠롭스와의 결혼을 성사시켜 준 헤라 여신에게 감사하는 의미로 16명의 여성을 모아 첫 경기를 열었다고 전해지며 참가자들은 미혼 여성들로 제한되었다. 이 경기의 우승자는 자신의 이름을 새긴 동상을 헤라 신전에 세울 수 있는 영예와 평화와 승리의 상징인 올리브 관이 수여되었다. 이 경기는 단순한 스포츠 대회를 넘어, 고대 그리스 사회에서 소녀들이 성인 여성으로 거듭나는 일종의 성인식 혹은 결혼 전 통과의례적 성격을 띠고 있었다고 할 수 있으며, 아르테미스에게 바쳐진 브라우로니아와 유사한 특징을 가지고 있다고 한다.[68]

헤라가 아끼는 황금사과 나무는 제우스와 결혼할 때 할머니 가이아가 결혼 선물로 준 것이다.

헬레니즘 초기까지 철학적·제의적 영역에서 달과 여성의 생리 주기 및 출산·모성의 신성은 헤라와 깊게 연관되었다. 달의 위상과 여성 생리 주기의 상응성 속에서, 헤라는 여성이 처녀(Parthenos)·완숙한 부인(Teleia)·과부/노년(Khera)으로 이행하는 생애 주기를 관장하는 수호신으로 해석되었기 때문이다(Pausanias 8.22.2; Burkert 1985, 131–135). 이후 헬레니즘 후기로 갈수록 스토아 철학 등에서는 언어적 알레고리(Hēra-Aēr)를 통해 헤라를 대기/공기 그 자체이자(Cicero ND 2.66; Plutarch De Iside 32), 출산 시 태아를 어둠에서 빛으로 이끄는 자(Pindar Nem. 7.1-4) 및 만물에 호흡을 불어넣는 생명의 원리(Orphic Hymn 16)로 다루었다. 다만 이는 헤라가 민중 제의에서 독자적인 달이나 새벽의 인격신으로 숭배받았다는 뜻이 아니라, 신화적 성격을 자연철학 및 우주론으로 재해석한 알레고리적 접근이었다.

5. 대중매체

자세한 내용은 헤라/창작물 문서

#!if (문단 == null) == (앵커 == null)
를

#!if 문단 != null & 앵커 == null
의 [[헤라/창작물#s-|]]번 문단을

#!if 문단 == null & 앵커 != null
{{{#!if 문서명 = 문서명 != null ? 문서명 : calleeTitle
의 [[헤라/창작물#|]] 부분을}}}

참고하십시오.

6. 외부 링크

[1] 중세 그리스어 이후로는 기식음이 사라졌기 때문에 현대어로는 Ήρα라고 쓰고 '이라'라고 발음한다.[2] 하토르가 이시스와도 동일시되었던 여신이었던 만큼 이시스 또한 헤라와 동일시되었다.[3] 물론 가이아와 닉스 같은 프로토게노이나 어머니인 레아는 예외이다.[4] 헤라의 호칭인 포트니아(πότνια), 아나사(ἄνασσα), 바실레이아(βασίλεια) 모두 여왕이라는 뜻이다. 포트니아는 미케네 문명부터 여왕 혹은 여주인이라는 뜻의 별칭으로 쓰였으나, 암흑기 이후 문학에서는 주로 헤라의 별칭으로 쓰였다. 특히, 헤라는 다른 여신들과 달리 호메로스 문학에서 (보오피스) 포트니아 헤라(βοῶπις πότνια Ἥρη, 소의 눈을 한 여왕 헤라)라고 불리는 등 포트니아가 정형어처럼 붙는다. 다른 여신들은 수식어가 존재하거나 특정한 상황에서만 포트니아가 붙는다. 예를 들어, 일리아스에서 아르테미스는 야생동물들의 여주인이라는 뜻의 포트니아 테론(πότνια θηρῶν, 21권 470-471행)이라고 불리며 아테나의 경우 트로이 여인들이 기도할 때만 포트니아 아테나(πότνι’ Ἀθηναίη, 6권 305행)라고 불린다. 아나사의 경우 왕을 뜻하는 아낙스의 여성형이고 바실레이아 역시 왕을 뜻하는 바실레우스의 여성형이다. 아나사나 바실레이아도 포트니아처럼 다른 여신들도 자주 붙지만, 헤라는 올림포스의(Ὄλυμποιο), 신들의(τῶν θεῶν)라는 수식어가 붙는다. 이외에도 제우스의 영광스러운 아내라는 뜻의 Διὸς κυδρὴ ἄλοχος나 홀을 가진 자라는 뜻의 Σκηπτοῦχος(스케프트우코스), 양육자라는 뜻의 Κουροτρόφος(쿠로트로포스), 어머니라는 뜻의 πανγενέτειρα(판게네테이라) 등의 호칭도 자주 붙었다.[5] 정확히는 세 번째 아내로, 제우스의 첫 번째 아내는 메티스, 두 번째 아내는 테미스였다. 그러나 첫 아내는 아닐지라도 엄연히 정실 부인으로서 올림포스의 여왕 지위를 차지하고 있다. 신통기에선 제우스의 아내들에 대한 첫 언급으로 7명을 말하는데 순서대로 말하면 메티스, 테미스, 에우뤼노메, 데메테르, 므네모시네, 레토 그리고 헤라다. 이 중에서 정실부인은 메티스와 테미스, 헤라인데, 헤시오도스가 여신들과 제우스의 결합을 설명할 때 메티스와 테미스, 헤라는 결혼이라는 키워드를 사용했고 나머지는 그냥 제우스가 열망했거나 여신들이 제우스의 자식을 낳아주었다는 식으로 언급된다. 레토를 제외한 다른 여신들은 다른 판본에서도 헤라 이전의 아내라고 서술한다.[6] 친누나이자 여동생이란 말이 무슨 소리인가 싶을 수도 있는데, 제우스를 제외한 형제들은 모두 두 번 태어났다. 농경의 신인 아버지 크로노스가 제우스의 형제들을 태어나는 족족 집어 삼켰는데 이 때문에 제우스의 형제들은 모두 태아로 돌아갔다. 그 사이 제우스는 이미 성장하여 어른이 되어 있었던 반면, 제우스의 형제들은 크로노스의 뱃속에서 전혀 성장하지 않은 태아 상태였기에 제우스가 가장 늦게 태어났지만 가장 먼저 자란 맏이가 되어 버렸다. 그리고 제우스가 형제들을 구출할 때도 삼킨 순서의 역순으로 나왔기 때문에 본래 다섯째였던 포세이돈이 둘째가 되어 올림포스 12신 중 넘버 2가 된 것이다. 헤라(유노)는 크로노스와 레아의 자식들 중 셋째이자 셋째 딸이라는 전승이 가장 유명하나, 오비디우스의 《로마의 축제들》 6권 6월 30행에서는 본인이 직접 "내가 운명에 따라 사투르누스(크로노스)의 첫아이로 태어났으니까요."(천병희 역)라고 언급한다. 호메로스의 일리아스에서도 제우스가 첫째라고 언급되는 것처럼 헤라 역시 크로노스의 장녀라고 언급된다. 헤라는 크로노스의 뱃속에서 나온 이후, 제우스가 티탄 신족을 대상으로 싸우는 동안 오케아노스와 테튀스의 손에 양육되었다고 한다. 이 밖에도 아르고스의 스팀팔로스 왕 테메노스에 의해 양육되었다고도 하며, 강의 신 아스테리온의 딸들이 양육했다고도 한다. 또 다른 이야기에서는 헤라는 크로노스에게 삼켜지지 않았고, 나중에 제우스가 태어났을 때 어린 제우스를 양육했다고도 한다.[7] 헤라의 부하들 중에 눈이 100개 달린 아르고스라는 거인 괴물이 있었는데 제우스의 전속부관 역할을 하는 신인 헤르메스가 이오의 감시를 저지하기 위해 아르고스를 살해했다. 이에 헤라는 아르고스의 죽음을 크게 슬퍼해서 공작의 날개에 아르고스의 눈 100개를 박아 넣었다. 수컷 공작의 화려한 무늬가 아르고스의 눈이다.[8] 현전하는 신화에선 질투 말고는 하는 게 거의 없는 것처럼 보일 순 있으나, 학습만화나 신화 축약서 등으로 인한 이미지 때문에 그러하기도 하거니와 불륜으로 인한 분노는 가정을 수호해야 하는 헤라로서는 지극히 자연스러운 책무이다. 아이네이아스나 오디세우스를 간접적으로라도 도와준다든지, 아들 아레스가 손녀 알키페를 성폭행하려던 포세이돈의 아들 할리로티오스를 때려죽여 아테네 아레이오스 파고스 언덕에서 포세이돈과 벌인 재판 이야기 등 원전 그리스 신화들을 읽어보면 한 가정이나 국가를 위해 자신의 영향력을 행사하거나 아들과 손녀 부녀의 편을 드는 등 개념찬 일을 하기도 한다. 심지어 제우스가 자신과 결혼하기 전의 전처 메티스에게서 태어난 아테나하고는 사이가 굉장히 좋은 편으로, 헤라 입장에서는 전 정실부인의 자식이자 제우스의 적녀인 아테나에게 뭐 할 건덕지가 없기도 하고, 아테나도 헤라를 파리스의 황금 사과 사건 때만 빼고는 존중하면서 지냈기 때문이다. 그 예시가 되는 설화로, 트로이 전쟁 때 아프로디테 따라 트로이 편을 들던 아레스를 아테나가 훈계하면서 박살냈을 때 헤라는 같이 구경하던 제우스와 이 광경을 보고 엄청 즐거워했다.[9] 아르고스, 미케네, 사모스 섬은 고대 그리스에서도 헤라를 가장 크게 숭배한 곳이었다. 이 곳에서 헤라는 단순히 결혼과 가정의 여신이 아니라 풍요, 도시의 보호, 해상 무역 등을 관장하는 여신이었다. 문학적으로도 연관이 깊은데, 일리아스에서 헤라는 자신이 가장 사랑하는 도시로 아르고스, 스파르타, 미케네를 언급한다.[10] 이러한 이미지는 헬레니즘 시기 이후에 부각되다가 로마시대 문학인 변신에서 특히 강조된다. 이는 변신의 저자인 오비디우스가 그 당시 권력자들을 비판하고 희화화하기 위해 변신을 적었기 때문이다.[11] 결혼의 신으로 헤라는 멍에를 지우는 자라는 뜻의 쥐기아(Ζυγία), 결혼을 뜻하는 가모스(γάμος)에서 유래한 가멜리아(Γαμηλία), 완성된 자라는 뜻의 텔라이아(Τελεία), 결혼 전야를 뜻하는 프로텔레이아(Προτέλεια), 베일을 썼다는 뜻의 눔페우오메네(Ἥρη Νυμφευομένη) 등으로 불렸다.[12] 손상미의 노래 가운데 <헤라의 질투>가 있다. 신화 상의 이미지와 달리, 고대 그리스에서 헤라는 결혼과 가정을 수호할 뿐만 아니라, 여성의 생애 주기 전체와 아이들의 성장을 관장하는 '통과의례의 주관자'였다. 헤라는 소녀가 결혼을 통해 신부로, 다시 출산을 통해 어머니로 전환하는 과정을 감독하는 역할을 하였으며, 일부 지역에서는 소년들의 성장 역시도 담당했다. 예를 들어, 올림피아에서는 헤라이아 축제에서 소녀들이 성인식을 치렀으며, 아르고스에서 청년이 된 어린이들은 헤라에게 머리카락을 바쳤고 성인이 된 청년들은 헤라의 성소에서 방패를 받는 의식을 치렀다.[13] 이처럼 고통과 시련을 부여함으로써 대상을 성장시키는 비정한 어머니의 역할을 학술적으로는 적대적 쿠로트로포스(Kourotrophos, 양육자)의 기능이라고 한다.[14] 이 번역은 운율을 맞추기 위해 고유명사가 3음절 이하로 표기되었다.[15] 베누스(아프로디테)를 말한다. 펠로폰네소스 반도 남쪽에 있는 퀴테라(키테라) 섬이 아프로디테에게 바쳐진 성지로 여겨졌기 때문에, 아프로디테는 '퀴테라의 여주인'이란 뜻의 '퀴테레이아'라는 별칭을 갖고 있었다.[16] 다만 카드모스와 하르모니아 부부, 헥토르와 안드로마케 부부는 외도 없이 서로에게만 충실했음에도 헤라의 후원과 도움을 받지 못했다. 카드모스는 아레스에게 저주를 받았다 보니 헤라가 할 수 있는 게 없었고, 헥토르와 안드로마케는 트로이 왕족이라 방관한 듯. 그리고 클리타임네스트라와 탄탈로스 2세 부부도 별다른 문제 없이 잘 지냈으나, 이 둘의 가정을 깨뜨린 아가멤논은 헤라에게 처벌받지 않았다. 대신 아가멤논은 클뤼타임네스트라와 아이기스토스에게 살해당하는 최후를 맞는다.[17] 이 '개의 낯짝' 운운하는 말은 현대 한국어로도 대략 "개X년" 정도에 해당하는 수위 높은 욕설로, 오디세이아에서 명계의 아가멤논이 자기를 암살한 클리타임네스트라에게 갖다 붙일 정도로 험한 말이다.[18] 파우사니아스에 따르면 아르카디아 지방의 스팀팔로스에서 이렇게 불렀다고 하며, 펠라스고스의 아들 테메노스가 헤라를 위한 세 개의 성소를 짓고 세 가지 별칭을 붙인 것이 유래라고 한다.[19] 이중 공작은 헤라의 수하였던 수많은 눈의 거인 아르고스와 연관이 있다. 제우스의 불륜녀로 찍혀 고생한 이오의 감시 역을 맡았던 것이 아르고스인데, 제우스는 헤르메스를 시켜 아르고스를 죽이고 이오를 빼돌려 도망치게 했다. 헤라는 그렇게 죽은 아르고스를 기려 자신의 상징 동물인 공작에게 아르고스의 눈 100개를 붙였고, 그 결과 공작의 허릿깃 특유의 무늬가 탄생했다고. 헤라에게 있어 공작과 깃털에 있는 눈 모양의 무늬는 모든 것을 보는 헤라의 지혜와 경계심 그리고 세계를 관찰하고 있음을 상징한다. 때로는 복수심에 불타는 본성을 나타내기도 한다.[20] 달리 모성과 양육을 상징했다.[21] 이전에는 제우스가 헤라의 두 손에 황금 수갑을 채워 묶고, 두 발에는 무거운 모루를 매달아 하늘에 매달아 놓았다는 서술이 있었는데, 이런 신화는 나오지 않는다. 헤라의 반란 신화는 일리아스에서만 스쳐지나가는 이야기이며, 중요한 사건도 아니다. 일리아스 15권에 따르면, 제우스가 헤라를 하늘에 매달아 둔 것은 헤라가 헤라클레스가 트로이를 떠나 항해할 때 폭풍을 보내 코스(Kos) 섬으로 표류하게 만들었기 때문이라고 서술하고 있다. 일리아스에서는 테티스가 브리아레오스를 데려왔고, 그 거인이 제우스 옆에 앉자 신들이 두려워서 제우스를 풀어줬다고만 언급한다. 다만, 아폴론과 포세이돈은 반역으로 인해 1년 동안 라오메돈 아래에서 트로이의 성벽을 쌓는 벌을 받게 된다. 일리아스 21권에서 이 내용이 언급되며, 구체적으로 제우스의 반역으로 인해 벌을 받았다고 나오지는 않는다. 다만, 일리아스의 스콜피아에서는 '제우스 결박(반란) 사건'에 대한 징벌이라고 주석을 달았으며, 아폴로도로스의 도서관에서도 아폴론과 포세이돈이 제우스를 묶으려 했던 음모에 가담했기 때문에, 제우스가 그들을 라오메돈의 노예로 보냈다고 서술한다.[22] 실제로도 제우스 또한 헤라를 두려워했다고 한다. 거기다 제우스와 결혼하기 전에는 하늘과 땅을 통치했었다고 한다. 그래서인지 그녀(헤라)의 주된 능력은 하늘을 통제하는 것과 연관되어 있었고 이를 통해 강력한 폭풍을 일으키거나 날씨를 맑게 해 인간을 축복할 수 있었다.[23] 실제로 구구절절 맞는 얘기이다. 헤라가 트로이를 미워하여 그리스를 편들기로서니 놀라운 통찰력으로 테티스의 꾀를 다 간파해낸 것이다.[24] 부모가 싸우는 것을 원치 않았던 헤파이스토스가 헤라에게 분을 삭이기를 간곡히 청했다.[25] 제우스 역시 자신의 딸인 에일레이티이아를 이용할 수 있지 않을까 하는 의문을 가질 수 있으나, 헤라는 단순히 결혼뿐만 아닌, 여성의 생애 모든 것을 주관하는 여신이기에 소녀부터 노년기의 여성까지 여성의 일생 모든 것이 헤라의 소관이다.[26] 이 부분에서 으뜸신 부부의 관계 척도를 살펴볼 수 있음과 동시에 신들의 시선에서 인간들의 운명이 그저 대화 몇마디로 바뀔 만큼 얼마나 하찮은지를 알 수 있다.[27] 그리스 로마 신화에서는 한 신이 관장하는 영역에는 아무리 하찮아 보여도 다른 신이 개입하지 못한다. 저주 등도 기본적으로 결자해지 시스템이라서 정말 신들끼리 대판 싸우지 않는 한 다른 신이 사용한 힘을 함부로 거두지 못한다. 헤라가 제우스의 애인과 자식을 아무리 괴롭혀도 그건 내연녀와 사생아를 징벌하는 결혼과 가정의 여신으로서의 관장 영역이기에 최고신인 제우스조차 직접적으로 제지하지 못한다.[28] 물론 자연 섭리 자체의 상징이던 태초의 신들은 비교 대상이 아니다. 이들은 제우스조차도 힘으로 윽박지르지 못하는데, 그만큼 절대적인 자연 그 자체로 받아들여졌기 때문이다.(대표적으로 제우스의 할머니가 되는 대지의 여신 가이아와 그의 자매격이 되는 닉스)[29] 변신 이야기에서는 헤라가 칼리스토가 강간당하는 것을 보았더라면, 칼리스토를 처벌하지 않았을 거라고 이야기한다.[30] 새로 장가든다며 포장마차에 새 신붓감을 태우고 이곳저곳으로 돌아다녔다. 헤라가 뒤쫓아와서 마차의 포장을 찢었더니 그 안에 있는 것은 여신도 요정도 인간 여자도 아니라 여자 꼴만 갖춘 돌덩어리.[31] 아레스, 헤파이스토스, 에일레이티이아, 헤베[32] 아폴론, 아르테미스, 헤르메스[33] 헤스티아, 데메테르[34] 신화시대에서만 통용되는 것이 아니라 역사시대에서도 유효했다. 알렉산드로스 대왕이 이러한 점에서 가장 유명하다.[35] 증오의 대상인 펠리아스도 메데이아가 죽인 지 오래였다.[36] 일반인한테는 어감이 좀 이상하겠지만, 사실 소의 눈은 속눈썹도 길고 가지런한 데다 눈동자도 크고 맑아서 상당히 예쁘다. 소와 비슷한 동물인 사슴을 생각하면 연상이 쉬울 것이다.[37] 아프로디테가 가지고 있는 마법의 허리띠. 이걸 착용하고 하는 유혹은 신이라도 벗어날 수 없다고 한다.[38] 트로이 전쟁 당시 헤라는 그리스, 아프로디테는 트로이 진영의 신이었다. 하지만 아테나가 직접 자수를 놓은 옷과 헤파이스토스가 만든 장신구를 착용한 뒤 아프로디테와 만나, 자신을 길러준 오케아노스와 테튀스가 다투니 둘을 화해시키러 가는데 그냥 뵐 수는 없다며 부탁하자 흔쾌히 빌려줬다.[39] 제우스에겐 말없이 자리를 비우면 화낼지 모른다는 명분으로 오케아노스의 궁전에 다녀오겠다는 말을 전하러 갔으나, 제우스는 친정인 오케아노스의 궁전에는 나중에 가고 지금은 자신과 있어달라 명령했다. 신혼시절의 매력을 되찾은 것도 모자라 손재주가 가장 좋은 두 신이 만든 옷과 장신구까지 걸치고 있었으니 안 넘어갈 리가 없었다.《일리아스》의 묘사에 의하면 에우로페와 다나에, 세멜레, 알크메네, 심지어 데메테르와 레토와의 사랑조차 신혼시절 헤라에게 품은 사랑에 비하면 별것 아니었다고 한다. 비록 헤라가 유도하긴 했어도 야외에서 이러는 게 소문나면 부끄러우니, 자신의 궁전으로 가자고 했으나 제우스는 헤라를 안심시키고 구름을 모아 그 누구도 볼 수 없도록 침소를 만들었다.[40] 사실 헤라와 제우스가 익시온을 잔인하게 처벌한 이유는 단순히 익시온이 헤라를 사랑해서이기만 한 게 아니었다. 신들은 인간들이 자신을 사랑한다고 해도 선만 넘지 않으면 딱히 벌을 주지 않았다. 익시온을 처벌한 결정적 이유는 그가 제우스와 헤라의 시험에 빠졌기 때문이다. 그 시험이란 헤라의 형상을 한 구름을 익시온에게 보낸 것이었는데, 익시온이 이 구름과 검열삭제를 해버렸다. 이 구름에서 태어난 게 바로 켄타우로스다. 이후 익시온의 뒤를 이어 왕이 된 아들 페이리토스도 여신 페르세포네를 사랑했는데, 겁도 없이 하데스에게 페르세포네를 달라고 했다가 하데스에게 속아 영원히 일어날 수 없고 기억도 다 사라지는 의자에 앉게 되었다. 페이리토스를 도우러 함께 갔던 테세우스도 의자 신세가 되었으나 열두 과업 중 케르베로스 생포를 수행하러 갔던 헤라클레스가 힘으로 떼내준 덕에 테세우스는 의자에서 해방되었다. 그러나 페이리토스는 여신에게 흑심을 품고 하데스에게 도발한 죄가 무거워 끝내 떼어지지 못했다. 부자가 나란히 신의 벌을 받은 것. 그리스 신화에서 가장 무거운 죄인 신성모독을 저지른 만큼 죄가 가벼울 수 없다. 거기다 한 전승에선 몰래 헤라의 몸을 더듬는 성추행까지 저질렀다고 하니 제우스가 분노할 만 하다.[41] 결혼식에 하객들을 초대를 했는데, 켈로네라는 님프는 남의 결혼식에 가는 게 귀찮다고 집에서 뒹굴거리면서 안 갔다. 이걸 듣고 화가 난 헤라는 평생 집에서 살라면서 켈로네를 집과 함께 통째로 거북으로 만들어 버렸다.[42] 하지만 어이없게도 이 포르퓌리온이 헤라를 겁탈하려고 한 계기가 바로 헤라의 정절을 의심한 제우스가 포르퓌리온에게 헤라를 향한 성적욕망을 갖도록 저주를 걸었기 때문이다. 당연히 헤라는 포르퓌리온에게 계속 저항했고, 이를 본 제우스가 헤라의 정숙함을 믿고 그녀는 구해주었다. 다른 전승에서는 포르퓌리온의 정신력을 무너뜨려서 빈틈을 만들려고 제우스가 포르퓌리온에게 헤라를 향한 성적욕망을 갖도록 저주를 걸었다고도 한다.[43] 미모도 미모지만 고대에 선대 권력자에게서 권력을 찬탈하고 그의 처를 빼앗는 것은 그의 지위를 완전히 계승 및 찬탈했다는 의미로도 통한다. 그러니까 미모도 미모지만 최고신인 제우스의 처를 앗아감으로서 신들의 여왕을 취한다는 명예까지 가지는 셈. 아가멤논 역시도 클뤼타임네스트라의 남편과 아들들을 죽이면서 강제로 혼인했으며 그 본인도 헬레네의 언니인 만큼 한 미모했다.[44] 호메로스 찬가 중 아폴론 찬가 307–310행, 351–352행에서는 티폰이 헤라의 자식으로 나오고, 일리아스에서는 불화의 여신인 에리스가 아레스의 누이라고 나온다. 일리아스 그 이후의 이야기를 쓴 포스트호메리카 424-425행에서는 전쟁의 여신인 에뉘오 역시 아레스의 누이로 나온다. 일리아스에서 아레스는 제우스와 헤라의 자식이기에 에리스와 에뉘오도 헤라와 제우스의 자식이 된다. 다만, 신통기에서는 티폰을 가이아와 타르타로스의 자식으로 설명하며 에리스는 닉스, 에뉘오는 포르퀴스와 케토의 딸이라고 한다. 그 외에도 테오크리토스의 목가 주석에서는 안겔로스의 부모가 제우스와 헤라라고 한다. 아이네이스 주석이나 오르페우스 찬가에서는 카리테스의 어머니를 헤라라고 서술하며 일리아스 주석에서는 파시테아 역시 헤라와 제우스의 자식이라고 서술한다 또한, 일리아스 14권 스콜피아 295에 따르면, 기간테스 중 하나인 에우리메돈이 어린 헤라를 강간했고 헤라가 프로메테우스를 낳았다고 한다. 이 사실을 알게 된 제우스는 에우리메돈을 타르타로스에 던져버렸고 프로메테우스 역시 처벌할 기회를 노리다가 불을 핑계로 프로메테우스를 처벌했다고 한다. 호메로스 텍스트를 연구하던 고대 주석가들은 당시 전해지던 소수 전승이라고 생각하고 있으며, 오직 일리아스에만 나오는 이야기이다. 스콜리아 원문과 해석은 다음과 같다. "παρθενευομένην γὰρ τὴν Ἥραν βιασάμενος Εὐρυμέδων εἷς τῶν Γιγάντων ἐγέννησε Προμηθέα· ὃν ἰδὼν Ζεὺς ἔγκυον, Τάρταρον μὲν τὸν Εὐρυμέδοντα ἔρριψε, τὸν δὲ Προμηθέα διὰ τὴν τοῦ πυρὸς κλοπὴν πλάσας τὸν δεσμὸν ἐπέθηκεν" "기간테스들 중 한 명인 에우리메돈이 처녀였던 헤라를 겁탈하여 프로메테우스를 낳았기 때문이다. 제우스는 그녀가 임신한 것을 보고 에우리메돈은 타르타로스에 던져 버렸으며, 프로메테우스에게는 불을 훔쳤다는 구실을 만들어 그 결박(형벌)을 가하였다."[45] 아프로디테와는 연인이고 하데스는 아레스의 살육으로 저승에 사람들을 데려오기 때문에. 정작 아레스는 그리스 신화 남신들을 통틀어서도 인간 여성을 상대로 단 한 번도 강간이나 납치를 저지른 적이 없이 아낌없는 헌신을 보여주었고, 아르테미스와 헤르메스, 헤파이스토스, 디오뉘소스처럼 부모에게 반기를 든 적이 없다. 오히려 제우스가 예뻐하던 이복남매였던 아폴론과 아테나는 헤라가 반란을 일으킬 때 옳다구나하고 참가했다.[46] 헤파이스토스가 올림포스 밖으로 내던져진 일화가 여러 버전이 있는데, 태어나자마자 너무 못생겨서 헤라가 올림포스 밖으로 내던졌다는 버전, 헤라가 헤라클레스를 괴롭힌 일로 제우스에게 벌을 받자 어머니를 옹호한 일로 아버지에게 내던져진 버전도 있다.[47] 그리고 자식들이 말을 잘 듣는다. 아레스는 대접이 좋지 않지만 한번도 헤라에게 대들거나 했다는 얘기 없고 헤파이스토스는 딱 한번 헤라를 황금의자에 묶는 짓을 저지르긴 했지만 이건 헤라가 자신을 버린 것에 대한 복수였을 뿐이었으며(단, 이건 하늘에서 떨어진 전승들이 서로 다르다는 문제가 있다.) 그 외에는 헤라 말을 잘 듣는다. 이래저래 아들들이 흠결이 많았지만 헤라에게는 효자인 셈. 심지어 아레스나 헤파이스토스나 막장 가정사가 넘쳐나는 그리스 로마 신화의 신들 중에서 비교적 정상인 축이라 아예 불륜을 저지르지 않은 건 아니지만 강간까지는 저지르지 않았다. 사생아에 대한 책임은 확실히 지는 스타일로 헤파이스토스는 사생아들을 잘 대해줬다는 얘기는 없지만 홀대했거나 방치했다는 얘기도 있다. 아레스의 경우엔 자기 사생아는 다 가리지 않고 스스로 책임진다. 어떻게 보면 부모에게 교육을 잘 받은 셈.[48] 물론 이건 헤라 스스로 봐도 포세이돈이 너무 노답이었던 탓이 컸다. 포세이돈이 소송을 제기한 이유는 아레스가 자신의 사생아인 할리오티오스를 때려죽였기 때문인데 정작 할리오티오스가 먼저 알키페를 강간하려 했던 죄가 있었고 헤라의 경우 강간을 좋지 않게 생각하는 데다 부자관계 아니라고 포세이돈도 강간을 저지르고 다녀 좋지 않게 보았으니 헤라가 아들 편 드는 건 당연한 것이었다.[49] 이게 얼마나 웃기는 내로남불이냐면 레토도 니오베가 자신을 모독하고 자식들을 자랑할 땐 엄청 분노하고 자기 자식들을 시켜서 그녀의 자식들을 잔인하게 학살하고 보복했으면서 본인도 아폴론과 아르테미스를 실컷 자랑하고 헤라의 자식들을 그녀의 앞에서 함부로 흉보는 짓을 저지른다. 헤라 입장에서는 자신의 여왕으로서의 명예를 건드리고 제우스와 정을 통한 불륜녀인데도 주제 파악 못하고 이런 말을 한 것. 결국 헤라가 자신의 시비에 따박따박 반박하자 아무 말도 못 하는 건 덤이다.[50] 그럼에도 아르테미스는 지상계의 인간들이 바치는 제물들 중 치즈나 와인, 무화과 등 먹을 수 있는 다른 음식물들이 제물로 올라오면 맛보기도 했고, 올림포스 신궁에 가서 암브로시아와 넥타르를 먹기도 했다.[51] 헤라는 레토가 아폴론&아르테미스를 임신했을 적에 딸 에일레이튀이아가 레토의 출산을 돕지 못하도록 막았고 한편으로는 괴물 퓌톤을 보내 레토를 잡아먹어 버리라고 한 적도 있다(전승에 따라서 헤라가 퓌톤이 아닌 아들 아레스에게 레토에 대한 암살 명령을 내렸다는 이야기도 있다.). 에일레이튀이아가 일에서 손을 놓으면 신이라도 출산을 할 수 없기 때문이다. 당연히 레토는 그대로 산통만 죽어라 앓았다. 결국 이 꼴을 불쌍히 여긴 님프들(율법의 여신 테미스라는 버전도 있다.)이 무지개의 여신 이리스를 통해 에일레이튀이아에게 비밀리에 목걸이를 뇌물로 바치고 나서야 레토는 아폴론과 아르테미스 남매를 출산을 할 수 있었다. 헤라클레스 역시 에일레이튀이아의 직무유기가 끝날 때까진 아예 태어나지도 못하고 9일간 어머니 알크메네의 뱃속에 있어야만 했다. 다만 상술하듯이, 헤라가 쿠데타를 시도했을 때에는 아폴론도 타산적으로나마 동조하긴 했다.[52] 존재감이 없어서 정말 다행인 신 인 것이, 당장 옆동네에서 젊음의 신이 납치되는 바람에 신들이 단체로 늙어버리는 대참사가 일어난 전적이 있다. 이 사건으로 시작된 스노우볼이 구르고 굴러 어디에 도달했는지 생각해 보면(...).[53] 에일레이티이아는 많은 지역에서 헤라와 강력하게 결속되거나 동일시되었다. 아르고스(Argos)나 올림피아 같은 지역에서는 출산하는 여인들을 돕는 헤라라는 뜻을 가진 헤라 에일레이티이아(Hera Eileithyia)로서 동일시되었다. 아르고스와 아티카의 일부 지역 제례에서는 에일레이티아를 헤라의 한 에피테트(Epithet, 별칭)로 취급했다. 다만, 모든 지역에서 동일시된 것은 아닌데, 크레타의 암니소스 동굴 신전이나 아테네의 아크로폴리스 인근과 일리소스 강변에 있는 에일레이티아 신전이 있었다고 한다. 또한, 파우사니아스의 그리스 안내기에 따르면, 스파르타인들이 델포이의 신탁에 따라 그녀를 위해 신전을 짓고 독립적인 제사를 올렸다고 한다.[54] 혹 제우스와의 관계가 아닌 헤라 혼자 아이를 낳는 꽃을 이용해 낳은 아이라는 설도 있다.[55] 다만 아프로디테의 의사와 상관없이 원치 않게 결혼한 데다, 정작 결혼한 뒤 헤파이스토스는 일에만 몰두해 아프로디테를 방치한 점도 있어 그다지 욕먹지 않는다. 애초에 아레스와 아프로디테는 원래부터 연인 사이였는데 헤파이스토스가 황금옥좌로 헤라를 구속시킬 때 풀어주는 조건으로 아프로디테를 아내로 달라는 전승도 있다. 그래서 헤라 입장에서는 어머니로나 가정의 여신으로서 상당한 망신살인데, 헤라가 이 일로 아레스와 아프로디테를 해코지를 했다는 이야기는 없다. 물론 아프로디테가 다스리는 사랑의 힘이 너무나 강력해 헤라도 어쩔 수 없는 걸지도 모른다.[56] 하다못해 친형 헤파이스토스마저 무기 제작을 의뢰하러 온 아테나를 겁탈하려다가 처참하게 응징당한 추한 전승이 있다. 심지어 그때 싸지른 정액이 땅에 떨어져 태어난 사생아(에릭토니오스)가 있음에도 양육은커녕 방치했다. 이후 에릭토니오스는 아테나의 양자가 되었다. 고대 전쟁의 이미지를 생각해 보면 아레스의 캐릭터성이 이례적이긴 한데, 헬레네의 언니 클리타임네스트라도 공주 출신이면서 아가멤논에 의해 남편과 아들을 잃고 납치혼을 당했다. 전쟁으로 인해 패배자는 목숨을 비롯해 승리자에게 모든 것, 심지어 배우자까지도 빼앗기며 근현대의 위안부, 현대까지도 패배한 쪽의 여성들이 당하는 처우를 생각하면 전쟁에서 여성에 대한 성착취는 뗄레야 뗄 수 없는 것임에도 아레스는 심지어 자신의 친아버지이자 신들의 왕인 제우스를 비롯해 같은 아버지 슬하의 이복형제들인 아폴론, 헤르메스, 디오니소스 등이 찌질하게 여성들에게 온갖 만행을 저지를 때도 성폭행은커녕 성추행조차 저지르지 않았다. 그나마 있는 성추문이란 형의 아내인 아프로디테와 간통하다가 태양신에게 들켜 백주대낮에 구경거리가 됐다는 것인데 사실 구경을 하던 남신들 역시도 그 꼴을 보면서도 남의 아내를 욕심냈고, 다른 나라에선 아레스와 아프로디테가 부부신으로 섬겨졌다는 얘기마저 있으니 사실상 아레스의 성생활은 여타 남신들과 달리 깔끔한 편이라고 할 수 있겠다. 오비디우스의 《로마의 축제들》에서 레아 실비아를 겁탈했다는 기록이 있긴 하지만.[57] 이때 포세이돈은 자식 단속조차 안 한 주제에 적반하장으로 아들을 죽인 살인자라고 아레스를 비난하며 신들의 재판에 소송을 걸었다. 판결 결과는 포세이돈을 제외한 모든 올림포스의 주신 10명들(제우스, 헤라, 아테나, 아르테미스, 아폴론, 아프로디테, 데메테르, 헤르메스, 헤스티아, 헤파이스토스 등.)이 아레스의 편을 들어주어 아레스는 무죄가 되어 승소할 수 있었다.(사실 보면 알겠지만 대부분 여신이고 여신인 이상 강간범을 좋게 볼 리가 없다.) 이때 아레스의 재판이 이루어진 언덕의 이름이 '아레이오파고스'인데, 오늘날 그리스에서 대법원이라는 뜻의 어휘가 되었다.[58] 여성의 모든 생리주기를 관할하므로 혼전의 처녀 역시 헤라의 영역이다. 아프로디테도 애용하는 샘으로 티격태격해도 둘이 친하다는 증거인 듯.[59] 그러나 망자의 부활은 신조차 함부로 건드릴 수 없는 영역이었기에 케익스를 살려주지는 못했다.[60] 다만 제우스의 바람에는 기간토마키아에서 승리하기 위해 인간 영웅을 많이 만들어야 함도 있다. 헤라의 질투로 인해 첩 만들기를 포기했다면 올림포스는 그대로 멸망했다.[61] 다만 가정을 수호하는 여신임에도 제우스의 내연녀나 자식의 가정을 철저하게 괴롭히는 경우도 많다. 제우스를 건들지 못하니 남의 가정을 파괴시키는 꼴...[62] 애초에 프시케와 에로스 신화에서는 프시케를 괴롭히는 여신은 헤라가 아니라 시어머니인 아프로디테이다. 오히려 이 신화에서는 프시케를 직접 도와주지는 않지만 자신의 일을 하소연하는 아프로디테를 꾸짖으며 프시케의 편을 들어준다. 사실 헤라는 가정의 여신이므로 프시케를 예뻐하면 예뻐했지 미워할 이유는 전혀 없다.[63] 제우스는 위에서 언급한 대로 바람을 피면서도 헤라를 자신의 진정한 부인으로 여기고 소중히 대하며, 헤라가 이혼을 요구하자 어떻게든 마음을 달래주려고 수단을 강구했다. 마찬가지로 프리그의 남편인 오딘도 애처가인 게 프리그라는 이름에 담겨진 뜻이 "우리 자기" 또는 "자기야"라는 뜻일 정도로 금슬이 좋은 편이며, 자신의 형제인 베와 발리가 프리그를 NTR하자 처벌 겸 화풀이로 그 자리에서 죽였다는 설이 있을 정도다.[64] 프리그는 평소에는 자애롭지만 오딘이 바람을 피는 것을 알자 황금으로 만든 오딘 신상들을 무너뜨리거나 인성질을 시전한 오딘에게 엿을 먹이는 등 보복을 하긴 한다. 헤라는 자신에게 잘 대해준 인간들이나 케윅스와 알퀴오네 같은 부부에게는 은혜를 베푸는 등 평소에는 자애롭지만, 자신이 관장하는 영역에 어긋나는 인간 앞에서는 벌을 내린다. 헤라가 문명의 기본이 되는 결혼과 가정의 여신인 만큼, 주로 광기를 내려 비문명의 상태로 돌아가게 만들거나, 광기로 가정을 파괴하게 만든다.[65] 헤라의 아들들은 헤파이스토스는 다 좋은데 외모가 문제, 아레스는 성격과 행적이 문제다. 그래도 둘 다 12신에 속하는 데다 헤라의 핏줄 덕인지 능력만은 쩔어준다. 다만 프리그의 아들들이 모두 대접이 좋냐면 그건 아니다. 호드는 프리그의 차남이지만 뜻하지 않게 동복형을 죽이고 아버지에 의해 이복동생에게 죽는다. 그래도 자기 의지로 죽인 게 아니라 그런지 나중에는 동복형 부부인 발두르 및 난나와 함께 부활한다고 한다.[66] 참고로 다른 판본에서는 제우스와 헤라가 싸울 때 헤파이스토스가 나서서 헤라 편을 들자 제우스가 빡쳐서 땅으로 던져버렸다고 한다.[67] 다만 아레스는 사고뭉치인 반면 발두르는 모든 만물들에게 사랑받는 신이라는 점을 감안해야 한다.[68] 브라우로니아는 아테네에서 아르테미스에게 바쳐진 달리기 경기로, 아테네의 모든 소녀는 결혼 전 이 의례를 거쳐야 한다고 믿어질 만큼 필수적이었다. 실제로 아르테미스는 소녀들의 성장을 주관하는 신이었으며, 소녀들은 브라우로니아를 통해 결혼 전 소년들에게 자신을 소개하고 성인으로 인정받는다고 할 수 있다.

헤라