한스-헤르만 호페

논증은 아무 맥락과 근거가 없는 명제로 구성되지 않는다. 그것은 희소한 수단의 사용을 필요로 하는 행동의 한 형태이다. 그리고 한 개인이 논증이라는 명제적 교환에 참여함으로써 입증하는 선호가 곧 사유재산임이 나타난다. 첫째로, 만약 우리가 자신의 물리적 신체를 독점적으로 이용할 권리가 이미 전제되지 않았다면, 그 누구도 어떤 것도 제안할 수 없었을 것이며, 논쟁의 수단에 의해 제시된 어떤 명제에도 확신할 수 없었을 것이다. 논쟁은 서로가 자신의 신체에 대한 상호 배타적 통제를 인정하는 행위로, 이는 말해진 명제에 대해서는 서로 의견이 다를 수 있지만, 적어도 의견 차이가 존재하고 있다는 사실 자체에 대해서는 언제나 동의가 가능하다는 명제적 교환으로서의 논쟁의 특색을 통해서 이해할 수 있다. 이로써, 어떤 규범을 정당화하려고 시도한 사람이라면, 누구나 자기소유권이 선험적으로 정당함을 받아들여야 한다는 점이 명백해졌다. 정말로, “나는 이러이러한 것을 제안한다.”를 말하기 위해서는, 자기 신체에 대한 배타적 통제권이 정당하다는 규범을 전제했어야만 했다. 자기소유권에 이의를 제기하는 사람은 누구나 실행모순에 직면하게 된다. 그렇게 주장하는 그 순간, 그는 이미 반대하고자 했던 바로 그 규범, 자기소유권을 암시적으로 받아들이고 있기 때문이다.

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《The Economics and Ethics of Private Property》, 한스-헤르만 호페

민주주의는 실패한 신인가 (Democracy: The God That Failed) (2001)

(...)제기된 주장의 유형을 오해하고 있는 사람은 호페다. 그렇다, 호페는 그 자체로는 경험적 주장을 하지 않는 결론(즉, 자유주의 윤리만이 일관되게 정당화될 수 있다는 결론)을 주장하고 있으며, 따라서 관찰을 통해 반증될 수 없다. 그러나 호페가 그 (경험적으로 중립적인) 결론에 도달하기 위해 한 일련의 주장은 경험적 가정에 결정적으로 의존한다. 즉, 사람이 성공적으로 토론하려면 자기 소유권(및 기타 모든 자유주의적 권리)을 누려야 한다는 것이다. 그의 비평가들이 공격한 것은 바로 이 경험적 가정이며,(...)[6]