| △ 아시아적 가치를 대표하던 세 정치인 |
| 왼쪽부터 리콴유 싱가포르 총리, 박정희 대한민국 대통령, 장제스 중화민국 총통. |
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1. 개요
Asian Values | 亞洲價值아시아적 가치란 리콴유, 박정희, 장제스 등 아시아의 개발독재자들이 공통적으로 주장한 것으로, 민주주의, 자유주의 등을 위시한 현대 서구 사상은 아시아에 걸맞지 않으며, 아시아 국가들이 공통으로 추구해야 할 정치·사회적 가치와 정신이 따로 있다는 내용이다.
2. 담론
아시아적 가치 담론이 설명하는 내용은 다음과 깉다.- 아시아 문화는 이기적인 인간상을 배격하고 상부상조하고 이타적인 인간상을 이상적인 인간상으로 중시하여 왔다. 그러므로 개인의 정치적 자유, 민주주의 권리, 시민단체 결성, 시위, 사회 운동 등으로 정치 참여 활동을 할 권리 등은 모두 공동체와 국가에 양보함으로서 개인의 안락이 아닌 공동체 구성원 전체를 위해 봉사하고 헌신하는 자세로 이타적이고 상부상조하는 마음가짐을 가져야 한다.
- 다당제는 여러 주체들이 상호 견제하고 서로 경쟁함으로써 발전한다는 서구사상에 기반한 체제인데 아시아의 사상은 이렇게 갈등, 대립, 반목, 분열을 부추기는 서구사상과 반대되는, 만물의 조화와 화합을 기반으로 한 사상이다. 그러므로 여당과 야당의 상호 견제라는 대립에 기반하여 국민을 여당 지지자들과 야당 지지자들로 분열시키는 다당제는 상호 조화와 화합에 기반한 아시아 문화에 적합하지 않으며 하나의 정당만이 영구적으로 집권하여 일원화된 국가를 이끄는 인민행동당, 1987년 이전의 중국 국민당, 중국 공산당과 같은 일당제 체제가 아시아 국가에 적합하다.
- 서구권 인물들에 의해 쓰인[1] UN 인권 선언은 서구적 관점으로 쓰였기 때문에 서구 국가가 아닌 아시아와 같은 다른 문화권의 나라들에게 UN 인권 선언을 토씨하나 틀림없이 원문 그대로 강요하는 것은 잘못된 것이다. 문화상대주의에 의해 인권과 민주주의는 문화적 맥락 속에서 해석되어 각 문화권에 맞는 형태로 현지화되어 수용되어야 하며 서구세력과 그 추종자 친서방파들이 요구하는 것처럼 인권과 민주주의를 서구적인 형태 그대로 수용할 것을 강요하는 것은 서구 우월주의적 오만함에 불과하다.
- 국가 공동체 또한 가족 공동체의 연장선으로 생각해야 하며, 가정에서 아버지가 아버지답고 자식이 자식답게 행동해야 하듯 국가에서 지도자도 지도자답게 국민들도 국민답게 행동해야 한다(군군신신부부자자). 즉, 자식이 아버지께 자식된 도리로 효도해야 하는 것처럼 국민들도 국가의 지도자에게 충심을 갖고 대해야 하며, 자식이 아버지에게 동의하지 못하더라도 집안 바깥에서 모욕하거나 적대시하지 않는 것처럼 국민도 지도자의 정책 방향에 동의할 수 없더라도 공개적인 비판은 삼가야 한다. 또한, 아버지가 가장으로서 집안의 기강을 세우고 사회적 입지를 책임지는 것[2]처럼, 지도자는 국민 개개인에게 공감하거나 국민의 삶의 질을 높이는 것에 집착하기보다 국가의 기강을 세우고 대외적인 지위를 높이는 데 열중해야 한다. 아버지가 자녀를 사랑해야 하는 것처럼 지도자도 국민들의 불만을 헤아리며 개선하도록 노력할 의무가 있으나[3], 그것은 지도자나 체제의 권위에 도전하지 않는 선에서 이루어져야 하며[4] 국민들이 경거망동하여 혼란을 유발하면 사랑의 매를 들어서라도[5][6] 다스려야 한다. 이 과정에서 유혈사태나 사상자가 발생하더라도 이는 대의를 위한 어쩔 수 없는 희생이니 국가지도자에게 책임을 물을 수는 없으며, 유혈사태는 경거망동한 국민들의 책임일 뿐이다.
- 아시아의 문화는 쾌락주의, 무절제, 방종을 배격하고 자기 수양, 소박함, 절제를 중시하여 왔다. 그러므로 퀴어 문화, 크로스드레싱, 퀴어 퍼레이드, 페미니즘 등의 쾌락주의적이고 무절제한 문화는 엄금하여 국민들을 쾌락주의와 방종으로부터 보호하고 소박하고 절제하는 문화를 배양해야 한다.
3. 비판
1990년대 후반 아시아 일대의 외환위기로 인해 아시아적 가치의 효용에 대해 의문을 갖는 견해도 있어왔으며, 21세기 이후로는 아시아적 가치가 보편적 가치인 문화상대주의를 악용하여 개발독재와 권위주의를 정당화하기 위한 정치적 개념에 불과하다고 비판받는다. 실제로 아시아적 가치를 내세운 국가들에선 자유민주주의는커녕 자유와 민주 둘 중 하나도 제대로 갖추어지지 않은 경우가 대부분으로, 절대 다수가 권위주의 독재[7]이며, 그나마 나은 일부도 비자유준민주주의[8] 혹은 비자유독재[9]로 분류된다. 주로 자유주의나 민주주의 등 가치의 보편성을 강조하는 입장과도 맥이 닿아 있다.또한, 근본적으로 지나치게 수구적이라는 비판을 받고 실제로도 사회발전을 가로막는 원흉이다. 사회가 변하면 문화 역시 그에 따라 자연스럽게 변하며[10], 때로는 시민혁명이나 개혁, 사회 운동을 통해 급격히 변하기도 한다. 때로는 기존 문화에 대한 반성으로 새로운 가치[11]를 만들어내기도 하고 타 문화의 영향을 받기도 하고, 그 문화 자체를 그대로 받아들이기도 한다. 그렇게 생겨난 게 현대의 '서구적 가치'다.[12] 그런데 낡은 문화를 억지로 붙잡아두려니 당연히 새로운 사회적 환경과의 모순이 생길 수밖에 없다. 예시로 한국의 (수직적)집단주의는 현대로 넘어오자 엄청나게 많은 문제들을 일으켰다. 그러니까 다 죽어가는 낡은 문화를 억지로라도 유지시키려고, 혹은 이들이 낡았다는 것을 인정하지 못하고 영원한 진리일 따름이라고 착각하며 아시아적 '가치'라는 거창한 명분으로 포장했다는 주장이다. 서구적 가치는 세계 인권 선언이 만들어진 후에도 68혁명을 통해 다시 갈아엎어졌다. 도대체 어디까지가 서구적 가치고 어디까지가 보편적 가치이며 어디까지가 아시아적 가치인지 알 수 없다.[13]
위계질서의 면에서는 개개인의 창의성을 제한한다고 비판받는데, 심지어 나름 민주주의가 정착한 한국, 일본의 경직된 회의 문화는 한국, 일본에서 일한 많은 외국인들이 비판하는 것이다. 아랫사람은 윗사람에게 절대복종해야 하니 제 의견을 제대로 표출할 수 없으며, 아랫사람의 아이디어 활용에 제약이 따르며 결과적으로 제한된 의견만이 반영되어 사건을 다각면에서 볼 수 있는 기회가 줄어드니 공동체의 발전이 지체된다. 특히 창의성을 중시하는 4차 산업혁명 시대에서는 더더욱 그렇다. 이렇듯 장유유서로 대표되는 위계 서열은 아시아권에서 지금까지 수많은 비판이 쏟아져 온 악습이다. 사실 이 위계서열 문화는 아시아 뿐만 아니라 유럽에서도 있었던 관습이다. 봉건제가 대표적이고 열악한 근로 조건으로 볼 수 있듯 산업혁명 시대에도 존재했으나 이후 청산되었다.
아시아적 가치의 국가 중 그나마 성공한 국가가 싱가포르가 있는데 사실 이런 국가도 한계가 명확하다. 싱가포르는 아시아적 가치라는 엄청난 교육열, 서열주의, 보수주의, 통제주의, 권위주의, 엄벌주의를 통해 인적 자원, 즉 사람들을 혹사시켜 독재체제 하에서 선진국이 되는 데는 성공했다. 하지만 지속적인 민주주의 체제 하에서 성장한 친서방 자유주의 주요국가들과 비교해봤을때, 싱가포르인들의 높은 아이큐나 교육열, 학업성취도, 1인당 GDP에서 싱가포르가 이들보다 우위에 있다고 해도 결국 국가 단위의 학문적인 성취에서는 이들과 비교조차 되지 않는 것이 사실이다. 단적으로 싱가포르인 노벨상 수상자는 단 한명도 없다. 물론 이는 이 국가들의 인구가 싱가포르보다 훨씬 많은 경우가 많기 때문에 단순 비교는 부적절한 것은 맞지만, 역으로 말하면 아시아적 가치 체제를 표방한 싱가포르의 높은 1인당 GDP도 결국 싱가포르의 인구가 민주주의 선진국보다 훨씬 적기 때문에 가능했다고 할 수도 있다.
요컨대, 싱가포르가 아시아적 가치에 의한 권위주의 독재 체제를 지금까지 계속 유지하면서도 1인당 GDP가 높은 선진국이 될 수 있었던 것은 싱가포르가 작은 도시국가라는 특수한 사례였기에 가능했다고 볼 수도 있다는 것. 싱가포르의 인구가 선진국들과 비슷한 수준이었더라도 지금과 같은 높은 1인당 GDP를 유지할 수 있었을지는 알수 없다. 인구 500만을 1인당 평균 3만불로 만드는 것과 인구 1억을 1인당 평균 3만불로 만드는 것은 차원이 다른 문제이다. 나아가 단순히 경제적 수치를 넘어서 학문적 성취, 핵심기술, 첨단산업, 브랜드, 문화적 역량 등의 총체적 국가경쟁력을 선진국 수준으로 성장시키는 것은 또다른 차원의 과제이다. 개발독재를 겪었던 한국, 대만의 경우 개발독재가 나라를 후진국에서 중진국으로 성장시키는 것까진 성공했지만 중진국을 넘어 종합적인 선진국에 진입한 것은 한국, 대만 양국 모두 민주화 이후에야 달성할수 있었다는 사실을 잊어서는 안 된다.
또한, 싱가포르는 전세계 어느 누구도 국제사회에서 정치적 의미의 일원으로 의미를 부여하지 않는 오로지 세계 경제의 순환 기능에만 충실한 일종의 출장소,톨게이트,정류장 역할을 하는 특수한 목적을 위해 존재하는 도시국가인 점을 잊어서는 안된다. 싱가포르는 철저하게 지정학적 위치로만 먹고 사는 도시국가로, 중계무역 거점 및 해외자금 유치,은닉에 특화된 지역이다. 즉 이 나라에 대해 전세계 어느 누구도 이 곳의 정치를 시비걸지 않는건 그 나라의 존재 이유가 애초부터 싱가포르의 제도와 법을 악용해 그곳에 쌓아놓은 돈과 경제적 이익, 더 노골적으로 말하면 스위스보다도 더 폐쇄적인 조세 피난처로서의 기능이 우선이기 때문에, 그것만 계속 할 수 있으면 안에서 어떤 일이 일어나도 관심을 가질 필요가 없다. 기계부품, 자판기, 지하철 역에 있는 코인 로커에 인권을 요구하는 소리와 똑같다는 것이다.
결국 이런 아시아적 가치에 의한 시스템은 소프트파워를 키울 수 없다. 자유주의가 연약해보이고 통제주의, 권위주의 시스템이 매우 강해 보이지만, 후자는 타국에게 영향력을 행사할 수 있는 소프트파워를 거의 갖출수 없기에 어떤 나라의 문화 양상이나 가치관(민주주의, 인권, 문화, 사회 규범) 등 정치적 목표 등으로 인해 발현되는 ‘매력', 강제력 등의 물리적인 힘이 아니라 자발적인 행동을 이끌어내는 매력을 제대로 가질 수 없다. 아시아적 가치는 후발주자로써 추격할 때는 강하게 작동할 수 있지만(후진국 → 중진국) 최고의 자리에 올려주지는 못하는 것이다(중진국 함정). 고사성어를 인용하자면, 마상득지 마상치지와 유사하다고 평가 할 수 있다. 아시아적 가치가 수치상의 경제발전은 할 수 있어도 이러한 소프트파워와 혁신을 촉진시킬 수 있는 시스템, 제도를 갖추지 못한 나라들이 중진국 함정을 피하지 못했다는 것을 간과해서는 안된다. 중국은 이에 대한 대항이랍시고 아예 그 나라 자체의 문화, 정치, 사회 전반적인 복속과 동화를 목적으로 마수를 뻗히려고 한다.
- 공동체주의 강조에 대한 비판: 아시아적 가치는 공동체적 가치를 중시하고 개인의 참정권을 제한해야 한다고 주장한다. 하지만 공동체주의를 내세우는 진보주의자들도 개인의 참정권과 자유를 인정하며, 개인의 자유가 없다면 공동체주의가 아니라 집단주의다. 자유는 온 인류가 본능적으로 추구해 오던 보편적 가치로 서구에서 먼저 전파되었기에 서구적 가치로 인식되는 것이다. 엄연히 서구 사회도 집단주의 사회에서 시작했다. 국가론과 같이 서구인들도 개인들에게 부여된 역할이 있다고 여겼고, 신분제의 영향은 지금도 남아있다.[14] 만약 대부분의 아시아인들이 현대에도 아시아적 가치를 지향했더라면 현대의 자유주의 운동은 일어나지 않았을 것이다. 그리고, 모든 공동체와 국가가 다수의 민중을 대변해 현명한 정치를 펼칠 수 있었더라면 민주주의는 존재하지 않았을 것이다.
- 일당제 지지에 대한 비판: 다당제가 국론 분열과 경쟁이라는 사회적 비용을 초래한다는 주장은 일견 옳아 보이지만, 역으로 따져 보면 그러한 다양성이야말로 정치가 민의를 제대로 대변하고 있다는 증거이기도 하다. 한 가지 사안에 대해서도 국민들 저마다 다양한 관점을 취할 수 있는데, 일당제에서 집권당이 추구하는 방향에서 벗어나는 목소리는 '조화'되기보다 무시될 뿐이다. 그리고 권력은 부패하기 쉬우며, 절대 권력은 절대 부패한다는 말처럼, 다당제의 단점을 감수하더라도 절대 권력의 등장을 견제하는 것이 더 중요하다. 실제로 일당제 민주집중제를 채택했던 공산주의 국가들 절대다수가 몰락의 길을 걸었던 것도, 집권당의 잘못된 정책 방향을 비판하고 교정할 수 있는 견제세력이 존재하지 않았기 때문이다. 게다가 정상적인 민주주의가 시행되는 국가에서는 여러 당이 서로 경쟁하고 헐뜯기만 하는 것이 아니라 사안에 따라 협력하기도 하며,[15] 권력분립만큼이나 여야협치를 중시한다.
- 세계 인권 선언 비판에 대한 비판: 문화상대주의적 관점에서 보면 세계 인권 선언은 비판의 소지가 있다. 미국 인류학회도 세계 인권 선언을 문화상대주의에 맞지 않다는 이유로 비판한 바 있다. 하지만 이를 근거로 인류 보편적 가치에 부합하는 다른 기본적인 인권들도 부정하려는 시도 역시 비판받아 마땅하다. '서구적 가치관을 강요하지 마라'는 독재국가들이 인권 탄압을 합리화하기 위해 거의 필수적으로 사용하는 논리다. 초등학교 교육 의무화 등 일부 조항은 여전히 논란 중이지만 그렇다고 세계 인권 선언에 명시된 인권 전체가 서구중심적 가치로 받아들여지지는 않는다. 당장 노예제 반대와 평화주의부터 기존 서구 사회를 저격하는 내용이다.
- 국가 공동체 강조에 대한 비판: 아시아적 가치의 지지자들은 국가가 국민들에게 자유와 풍요를 가져다줄 수 있으면 권력 선출 과정의 절차적 형식은 중요하지 않다고 생각한다.[16] 그러나 결과적으로 아시아적 가치를 추구한 국가들은 서구 자유민주주의 국가들의 물질적 풍요도, 정신적 만족도도 따라가지 못하고 있다. 아시아적 가치의 가장 성공적인 사례인 싱가포르에는 극심한 경쟁과 위계 사회에 피로감을 호소하는 국민들이 많으며, 중국도 경제규모는 빠르게 성장했을지언정 1인당 GDP에서나 인간개발지수에서나 소위 '신시대 특색 사회주의'를 국제 사회에 당당히 선전할 수준은 아니다. 또한, 국가 지도부가 국민들의 불만을 헤아린다고는 하지만, 정권 교체나 시위를 통해 권력자가 위기 의식을 갖게 할 수단조차 막혀 있다면 국가 지도부에 문제가 제대로 전달되기도 어렵다.[17] 무엇보다 아무리 역사에 길이 남을 성군이 등장하더라도 자유를 제약하는 체제에 대한 불만은 유교적 제왕학의 관점에서는 해결할 수 있는 부분이 아니며, 민주적 절차에 의해 선출되는 국민의 대리인만이 해결할 수 있다.
- 아시아적 가치 합리화에 대한 비판: 서구 제국주의에 맞서 아시아적 전통을 지키고자 생겨난 것이라는 주장은 결과적으로 일종의 피해자 논리에 불과하며, 아시아적 가치가 필연적으로 귀결되는 독재의 폐해를 의도적으로 무시하는 논리적 오류이다. 이런 아시아적 전통이라는 것이 지켜져야 하는 이유 또한 제시하지 않는다.
- 이성과 합리주의 비판에 대한 비판: 아시아적 가치를 주장하는 이들은 대개 이성과 합리성을 서구적 가치로 여기고 감정적, 비이성적인 주장을 옹호하기도 하는데, 이성이라는 게 만만한 존재가 아니다. 현대 국가를 이성 없이 감정적으로 통치한다면 나라가 쇠퇴하는 수준이 아니라 멸망할 수도 있다. 또한 이게 서구적 가치인지도 의문을 던질 수 있다. 간혹 서구에서 먼저 주창되었으니 서구적 가치이고, 배척해야 한다는 이들도 보이는데, 그렇게 따지면 자본주의와 과학도 서구에서 만들어진 것이니 아시아에 도입하려 하면 안 된다. 그런데 대부분의 아시아적 가치론자들은 자본주의와 과학을 부정하지 않는다. 모든 문제 해결에는 이성적 논의가 필요하다. 힘으로 억눌러 문제제기를 억압하거나 떼쓰기나 하는 건 문제 해결에 도움되지 않는다.
4. 아시아적 가치에 반대한 저명인사들
- 프랜시스 후쿠야마 - 일본계 미국인으로 하버드 대학에서 철학박사 학위를 받은 스탠퍼드 대학 교수이자 철학자, 정치경제학자. 후쿠야마는 《역사의 종언》에서 서구식 민주주의만이 가장 발전된 문명의 형태이자 문명의 궁극적인 최종 진화형태이고 그 이상으로 더 발전된 사회체제는 없으며 그러므로 문명과 문화의 발전은 종료되었다고 선언하고 어떤 체제가 서구식 민주주의 이상으로 발전되었다고 주장하는 것은 발전이 아니라 퇴보를 미화한 것에 불과하다면서 후쿠야마는 (민주주의를 부정하는) '아시아적 가치'의 후진성과 전근대성을 비판하였다. 다만 《역사의 종언》은 후쿠야마 본인도 폐기한 논문이라는걸 알아야한다.[18]
- 김대중 - 박정희의 소위 한국식 민주주의에 입각한 10월 유신을 비판했으며, 민주화 이후에는 싱가포르의 리콴유와의 논쟁으로도 유명하다. 단, 김대중은 아시아적 가치와 자유민주주의는 양립할 수 있는 가치이며, 아시아 민주주의의 걸림돌은 문화적 유산이 아닌 권위주의 지도자들의 저항 때문이라는 견해를 나타내기도 했다.[19]
- 아마르티야 센 - 인도의 경제학자, 철학자. 벵골대기근에 관한 연구로 노벨경제학상을 수상하였다.
5. 아시아적 가치를 표방한 저명인사들
[[대한민국|]][[틀:국기|]][[틀:국기|]]
[[대만|]][[틀:국기|]][[틀:국기|]]
[[싱가포르|]][[틀:국기|]][[틀:국기|]]
[[말레이시아|]][[틀:국기|]][[틀:국기|]]
[[중국|]][[틀:국기|]][[틀:국기|]]
[[캄보디아|]][[틀:국기|]][[틀:국기|]]
6. 같이 보기
- 공동체주의
- 가부장적 보수주의
- 독재 - 이들이 말하는 아시아적 가치는 독재를 뜻하지 않으나, 정작 아시아적 가치를 실행했다 말하는 정치가들은 독재자가 됐단 점에서 독재와 뗄 수 없는 관계성을 가진다.
- 권위주의(특히 전체주의), 권위주의적 보수주의
- 가족주의
- 신대통령제
- 전통적 보수주의
- 아시아주의 - 다만 일제가 내세운 아시아주의와는 결이 다르다.
- 옥시덴탈리즘
- 비자유민주주의
- 신시대 중국특색 사회주의 - 21세기버전
- 보수민주주의 (튀르키예)
- 유교
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| * 21세기 현대 기준 일본에서 Ethnic nationalism이 아닌 단순 Nationalism을 지칭할 때에는 '민족주의'(民族主義)라는 용어보다는 '내셔널리즘'(ナショナリズム)이라는 용어가 선호된다. 일본에서 '민족주의'는 전적으로 Ethnic nationalism을 의미하는데, 이는 과거 천황제 파시즘과 결합해 야마토 민족의 우월성을 내세웠던 극우 민족주의를 연상시키는 데다가, (야마토 민족이 아닌) 류큐인이나 아이누인같은 전통적 일본 내 소수민족까지 배제하기 때문에 현재의 주류 보수우익에서 거리를 두는 편이다. | }}}}}}}}} | |||
[1] UN 인권 선언은 유럽계 미국인 엘리너 루즈벨트, 유럽계 캐나다인 존 험프리, 프랑스 백인 르네 카생 이 세사람이 사실상 거의 대부분을 작성했다.[2] 전근대 동아시아 사회에서 가장의 역할은 '집안의 리더'에 가까웠으며, 가장이 벌어온 돈으로 집안살림을 도맡고 자녀들을 키워내는 건 주로 어머니의 역할이었다.[3] 때문에 아시아적 가치의 추종자들은 경제 성장을 매우 중시하며, 박정희, 장제스, 덩샤오핑, 리콴유 모두 경제적 업적으로 이름을 날렸다. 현대에는 시진핑이 '샤오캉 사회'를 주장하는 것이 그런 맥락이다. 반대로 북한이 아시아적 가치의 예시로 포함되지 않는 이유 역시 북한 지도부는 자국민의 삶의 질 향상을 위한 최소한의 노력조차 하지 않고 정권 유지에만 치중하기 때문이다.[4] 예컨대 시진핑 이전까지는 중국에서 진지한 반체제 운동은 탄압당했어도 인터넷 상에서의 단순한 불만 토로 정도는 허용되었으며, 싱가포르에도 일 년에 한 번 국민들이 국가 정책에 대한 불만점을 공개적으로 전달할 수 있는 무대가 있다.[5] 즉, 반정부, 반독재, 혹은 특정 정책에 반대하는 시위가 일어나면, 제기된 문제의 정당성과는 무관하게 일단 군경이나 사회 운동가에 대한 사법 제재를 동원해서라도 제압해야 한다. 전근대 사회에서 아무리 옳은 말이라 해도 왕권에 대한 도전을 용납하지 않았던 것과 비슷하다.[6] 이런 식의 주장은 구한말 당시 태형 폐지에 반대해온 대한제국의 유학자들에게도 찾아볼 수 있다.#[7] 선거가 정상적으로 동작하지 않거나 아예 없고, 시민의 자유는 최소한도만 허용. 중국이나 대한민국 제4공화국이 대표적인 사례이며, 이외에도 아시아적 가치를 추구하는 국가들 대부분이 여기에 포함된다.[8] 자유롭지만 공정하지 못한 선거와 제한된 시민의 자유. 말레이시아가 대표적인 예이며, 대한민국에서는 제3공화국을 떠올려 보면 된다.[9] 비민주적 절차와 제한된 시민의 자유. 싱가포르가 대표적인 예.[10] 한국의 경우 부마민주항쟁과 6월 항쟁은 서구의 개입 없이 아시아의 민중 스스로가 아시아적 가치에 반기를 든 대표적인 사건이다. 이런 변화는 지금도 진행되고 있어서, 신세대의 문화는 구세대의 문화와 상당히 다르며, 기성세대도 조금씩 신세대의 문화를 받아들이고 있다. 그리고 이 신세대는 느리지만 서서히 한국 사회의 주류가 되어가고 있으며, 기성세대는 신세대들에게 서서히 자리를 물려주며 사회에서 물러나고 있다.[11] 문화적 전유가 여기에 해당한다. 비록 문화적 전유는 엄청나게 비판받는 개념이지만 그와는 별개로 기존 사회나 가치에 대한 반성의 차원에서 만들어진 새로운 가치라는 개념에 완벽히 부합한다.[12] 그들이 서구적 가치라 하는 가치도 사실 기존의 서구 문화를 아시아에 서구 문화를 도입하는 수준으로 엄청나게 변형시킨 것이다. 그러니까 중세시대의 서구 문화와 현대의 서구 문화는 완전히 다르다. 중세시대에 인권이 있었는지, 그리고 서구에는 호모포비아와 소수자에 대한 차별이 없었는지 생각해 보자.[13] 서양이 순수 서양 문화만 고집한 건 아니었다. 오히려 도가를 받아들이면서 현상학으로 발전시키기도 했다. 심지어 서구 세계에 개인주의를 확산시켰다고 평가받는 68운동에서는 오히려 기독교가 배척받고 아시아에서 주류인 인도 계통의 종교, 도 계통의 종교가 유행해 서양 내 신자 수가 증가하는 결과를 낳기도 했다.[14] 노예제는 완전히 폐지되었지만, 귀족 작위의 경우는 아직도 영국 같은 나라에 남아 있다. 노예제는 산업혁명과 자본주의의 등장으로 더 이상 효용가치가 없게 되었다.[15] 미국의 공화당과 민주당은 중국 문제에 관해서는 적극적으로 협력하는 것이 그 예시이다.[16] 절대군주제 국가이든 신정 국가이든 해당 국가의 문명사적 발전이 꾸준히 이루어지고 국민들이 거기에 만족하면서 살면 왜 굳이 서구식 민주주의를 받아들여야 하느냐는 것이다. 현대에는 중국이 미국을 겨냥해 이런 주장을 많이 하는 편이다.[17] 차라리 전근대의 군주는 최소한 어릴 때부터 애민정신과 제왕학을 교육받았고, 왕권과 신권이 분리된 이상 신권을 견제하기 위해서라도 백성들의 지지를 얻어내야 하는 구조였다. 그러나 민주적 절차 없이 관료의 일원이 지도자로 선출되는 현대 관료제 국가에서는, 엘리트층이 담합하기도 쉽고 지도자의 국민에 대한 책임 의식도 약하다.[18] 《역사의 종언》의 서방 주도의 세계 질서와 평화는 21세기가 시작되자마자 9.11 테러로 반박되었고, 이후 신냉전이 시작되고 코로나 바이러스의 창궐로 인해 서구식 민주주의과 그걸 기반으로 하는 서양 문명의 문제점 또한 수면위로 드러났다. 후쿠야마 본인도 자신이 끝났다고 선언했던 마르크스적 의미의 역사도 전형적인 마르크스적 자본주의 위기라고 할 수 있는 2008년 서브프라임 모기지 사태로 건재함을 보여주면서 이후 자신의 이론을 사실상 철회하였다고 한다.[19] #