1. 개요
民族인종, 문화, 언어, 역사 또는 종교와 같은 전통으로서 공통된 정체성을 가지게 되는 인간 집단을 말한다.
표준국어대사전에 따르면 '민족'이란 일정한 지역에서 오랜 세월 동안 공동생활을 하면서 언어와 문화상의 공통성에 기초하여 역사적으로 형성된 사회 집단을 의미한다.# 후술하겠지만 영단어로 정확하게 맞아 떨어지는 단어를 찾기 어렵다.
100% 완벽한 자료나 기준은 아니지만 에스니시티의 의미의 '민족'을 고전적으로 세분하면 대략 이렇게 구분하고 있다. #
2. 번역
한국에서는 대부분 민족이라는 단어를 서구언어로 Nation이라고 번역하지만 엄밀히 말하면 민족이라는 단어는 국민으로서의 정체성 즉 '국민체'를 의미하는 뜻에 가까운 Nation(영어)보다는 '혈통적인 집단'을 의미하는 Volk(독일어)와 뜻이 비슷하다. 순수하게 영어권 단어와 비교하면 한국어 '민족'은 언어, 문화, 풍속 등을 공통된 특성을 갖고 있다고 "판단되는" 집단을 일컫는 말로써, 시민적 Nation의 의미보다는 Ethnicity에 더 가까우며 더 적극적으로 말하자면 민족은 Ethnicity(민족성)과 Race(인종, 유전적/혈연적 종족)가 합쳐진 포괄적인 단어라고 볼 수 있다.한국에서는 생소한 Race[1]라는 개념이 한민족의 민족관념에 포함된다고 보는데# 이는 혈연을 중시하는 동아시아 문화권 특유의 관념에 기인한다. 실제로 한영사전 등에서 '민족', '민족의' 같은 단어를 "race", "racial"로 번역하기도 한다.## 가령 혈연적인 의미가 강조되는 단일민족은 영어로 single race라고 번역하는데, 한국인 일반부터 심지어 민족주의자들까지도 민족을 Race로 번역하지 않고, 다문화사회가 된 후부터는 될 수 있으면 Race란 의미를 덜려고 하는 작금에는 한국에서 번역할 때에는 Race로 번역하는 것을 회피하는 추세이다. 애초에 국제사회에서 쓰이는 민족은 Ethnic이나 Nation의 의미가 훨씬 더 강하기 때문에 혈연적인 민족관념을 강조하기 위해서 Nation이라는 단어 대신에 Race란 단어를 썼다가는 영어권 사람들에게 인종 차별주의자로 오해당하기 딱 좋은 시대이다. 실제로 서구의 학자들이 한국의 민족(minjok)이란 단어를 독자적으로 해석하는 과정 혹은 남북 분단 상황에서 북한인과 남한인이 같은 민족이라는 것을 설명하기 위하여 Nation이란 단어 대신에 Race를 쓰는 경우가 있는데, 한국의 현 상황에 대한 특수성을 모르는 외국인들이[2] 한민족을 베타적인 인종주의에 빠진 민족으로 오해하는 경우도 종종있다. 일례로 로버트 켈리, 브라이언 마이어스 같은 일부 서구권에서 유명한 비한국인 한국 관찰자들이나 여러 서구 미디어, 분석가들이 민족(minjok)이라는 단어를 맥락 고려 없이 race나 Korean race라고만 지칭하는 경우가 굉장히 많고(######)[3] 이 때문에 한국인들이 '민족'이라는 단어를 사용했을 때 외국인들에게 오해를 빚거나, 한국 남북을 같은 민족이라고 설명하는 과정에서 Nation이란 단어로 설명하기 힘들자 Race라는 단어를 썼다가 오해를 받는 식이다.
영단어에서는 Nation이 국가 중심의 민족을 뜻하지만 동양에서는 블룬츨리(Bluntschli)의 이론이 주로 받아들여졌고 여기서의 Nation이 영어의 Ethnic Group에 더 부합하기 때문에 Nation을 민족이라고 받아들였다가 현재는 영단어 Nation과 혼동을 일으키는 상황이다. 블룬츨리는 Volk와 Nation의 양대 구분으로 민족을 정의했는데 그는 영어로 번역할 때에 Volk를 nation으로 Nation을 people로 번역해달라고 말했다. 그리고 그의 정의에서 Nation은 현대의 Ethnic Group의 정의와 비슷하고 한국에서 일반적으로 생각하는 민족의 정의와 정확하게 일치한다. 그러나 블룬츨리의 이론은 소수 이론이다. 독일어에서는 Volk가 문화적인 민족 또는 인민(People), Nation이 정치적 국민을 일컫는 표현이다.
3. 단어의 유래와 역사
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| * 21세기 현대 기준 일본에서 Ethnic nationalism이 아닌 단순 Nationalism을 지칭할 때에는 '민족주의'(民族主義)라는 용어보다는 '내셔널리즘'(ナショナリズム)이라는 용어가 선호된다. 일본에서 '민족주의'는 전적으로 Ethnic nationalism을 의미하는데, 이는 과거 천황제 파시즘과 결합해 야마토 민족의 우월성을 내세웠던 극우 민족주의를 연상시키는 데다가, (야마토 민족이 아닌) 류큐인이나 아이누인같은 전통적 일본 내 소수민족까지 배제하기 때문에 현재의 주류 보수우익에서 거리를 두는 편이다. | }}}}}}}}} | |||
'Nation'이라는 단어는 프랑스에서 등장한 것으로 '국민'[4], '국가', '민족'을 뜻한다. 프랑스 혁명을 기점으로 하여 유럽 국가에 Nation 개념이 퍼졌고 이러한 개념을 바탕으로 같은 Nation에 속하는 공동체들이 그들만의 '국가'를 건립해야 한다는 이념인 내셔널리즘(Nationalism)이 등장하였다.[5] 그러므로 'nation'과 'nationalism'의 의미는 혈통적인 의미가 아니라 '공통된 특성을 갖는 집단'에 관련되었다. 더 나아가 광신적인 민족주의를 의미하는 쇼비니즘도 프랑스에서 만들어진 단어이다.
이러한 Nation의 개념이 확산되자 독일 지역에서는 Ethnic적인 특성을 바탕으로 한 내셔널리즘이 형성되었다. 프랑스 혁명 이후 신성 로마 제국에 속했던 각 제후국들은 분리되었는 데, 같은 게르만 계통의 언어, 혈통[6], 문화를 바탕으로 하는 게르만 민족주의가 시작된 것이다. 이는 19세기 독일과 이탈리아의 통일에 큰 영향을 끼쳤지만 이미 유럽은 'ethnic group'의 의미로는 하나의 국가가 하나의 민족에 대응될 수 없어서 '범게르만주의', '범슬라브주의'와 같은 이론이 등장하기 시작했다.
동북아시아에서 한자어 '민족'이란 단어 자체는 그리 오래된 단어가 아니다. 서방의 제국주의가 동아시아에 닿아서 그들의 민족주의가 한자문화권에 당도하자 서구화를 꾀하던 일본이 독일어 단어 Volk와 영어 단어 Nation을 한자어로 번역하는 과정에서 만들어낸 단어이다.# 일본 제국의 메이지 정부는 서구 근대문명의 핵심에는 국민국가가 있다고 봤고 국민국가의 핵심은 서구식 근대 민족주의에 있다고 봤기 때문에 민족주의를 손쉽게 받아들이기 위해서 고심하다가 민족이란 단어를 창출해냈다. 일본 현지 발음으로 민조쿠라고 한다.
즉, 민족이라는 단어를 창시한 것은 메이지 시대 일본 제국인데, 동아시아에서는 이미 대체로 안정된 영토 구분에 따라 인적 집단의 구분이 이루어진 상황이었기 때문에 혈통적 의미를 품게 된 '민족'이라는 개념을 쉽게 받아들일 수 있었다. 그러나 용어의 수입에서 독일의 블룬츨리의 Nation을 주로 받아들였기 때문에 독일어의 Nation을 민족으로 번역하게 되었다. 그리고 19세기 후반부터 20세기 초반까지 한국, 중국 등지에서도 모두 개별적인 민족의 정체성을 강조하는 근대 민족주의가 확립되었다.
그런데 이러한 개념이 도입된 결과 기본적으로 '공동체만의 국가'를 건설해야 한다는 'nationalism'의 이념 이상으로 '공동체 내의 집단들은 혈통적인 통일성을 이루어야 한다'는 의식이 국민 국가의 건설 과정에서 작용하게 되었다. 그 결과 동아시아의 민족주의는 유럽보다도 단일 혈통의 의미를 굉장히 강조하고 있으며, 급속도로 산업화와 근대화를 진행해야 했던 동아시아의 상황으로 인해 이념의 강도도 매우 높았다.
다른 근대의 이념이 큰 충격을 받았듯, 전체주의와 제2차 세계 대전은 '민족' 개념에 대한 큰 충격을 가져오는 계기가 되었다. '순혈 아리아인'을 자칭하며 인종적 검열을 마음대로 휘둘러 유럽을 뒤흔든 나치 독일의 게르만 민족주의를 지켜본 사람들이 더 이상 혈통 구분에 의해 사람들의 운명을 결정 지어서는 안 된다는 사고를 하게 된 것이다.
이는 내선일체를 내세우거나 고고학을 통해 '일본 민족'의 확장을 꾀한[7] 일본 제국에서도 일어난 일이었다. 이는 제국주의 시대에 식민지 체제와 일본의 대외 정책을 옹호하기 위해 만들어진 것이라 일본 제국의 붕괴와 함께 이러한 이론은 사장되었다. 그러나 이에 반대하는 의미에서 '중국', '한국'의 정체성을 확립하기 위한 민족주의가 번성했다. 한국과 북한이 산업화의 과정에서 '한민족, 조선 민족'의 단결성을 강조했고, 중국은 다민족 문제의 해결을 위해서 중화민족의 개념을 창조하였다.
흔히 서양의 민족 관념이 동양보다 늦게 태동했다고 여겨지지만 반드시 그렇다고 단언할 수는 없다. 가령 신화나 민담의 배타성을 보면 동아시아 신화는 중국처럼 오랜 옛날부터 이민족으로 볼 수 있는 사람들과도 결합하여 혼란스럽거나, 기원이 고사기 같은 8세기 내외로 나온 서적들에 많이 의존하는 일본 신화처럼 매우 늦었다.[8] 반면 중동이나 유럽에서는 그토록 다양한 인종이 섞였어도 풍습이 잘 섞이지 않는 면을 보였다. 또한 아시리아인이나 유대인처럼 고대로부터 존재했던 민족도 존재한다.
현대 한국에서도 이 '민족'이 지닌 뜻은 강하게 작용한다. '한민족은 단일민족'이라는 명제는 이미 한국인들에게 너무나도 익숙한 명제이며, 이와 반대항에 선 것으로 다루어지는 다문화주의에 대한 사고 전환도 '한민족의 혈통' 하인즈 워드에 의해 많은 영향을 받았다고 하니 얼마나 한국 사회가 민족에 대한 의식이 강하게 작용하는지 알 수 있는 사례. 이렇게 민족이 강조되는 이유는 공동체의 단결을 위해서이기도 하고, 다른 공동체와의 구별을 위해서이기도 하다. 그러나 민족이라는 공동체가 실재하는 개념인지 창조된 개념인지에 대해서는 갑론을박이 오가고 있다.[9]
4. 네이션(nation)의 의미에서 민족
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| * 보통 민족(ethnic) 정체성을 기반으로 한 내셔널리즘인 에스닉 내셔널리즘의 사례가 많지만 미국 내셔널리즘, 프랑스 내셔널리즘, 싱가포르 내셔널리즘, 대한민국 내셔널리즘, 중화민국 내셔널리즘 같은 국적자/시민권자(citizen)를 중심으로 한 시민 내셔널리즘의 사례도 있다. 주요 3대 이념의 분파 (사회주의 · 자유주의 · 보수주의) · 기타(내셔널리즘 · 생태주의 · 포퓰리즘) | ||||
Nation(민족)은 언어, 문화, 종교, 혈통, 풍습 등의 공통된 특성을 가진 집단이고 이러한 공통된 특성이라는 것은 모호한 개념이기 때문에 학계에서도 명쾌한 정의를 제시하지 못하고 있는 실정이다. 이는 민족이란 개념만의 특징은 아니다. 민주주의 등도 과거인들의 관점에서는 완전히 달랐다. 이는 시간에 따라서 개념이 점점 발전하고 변했기 때문이다. 민족의 정의는 보통 후술할 카테고리 둘 중 하나에 속한다:
- 정치체제를 초월한 원시적 공동체 (Primordial community): 민족은 확연히 구분이 가능한 혈통, 문화, 언어 등으로 이루어지며, 역사의 흐름은 민족의 흐름과 (어느정도) 일치한다는 이해. 한국에서 대중적으로 퍼진 민족의 개념.
- 근대화와 함께 나타난 상상의 공동체 (Imagined community): 민족이라는 개념은 근대화의 산물로, 정치사회적 근대화 (국민교육, 물리적 국경 등)로 인해 형성된 상상의 공동체라는 이해. 서구 정치학계에서 제시하는 민족의 개념. 베너딕트 앤더슨이 대표적이다.
원시적 공동체로서의 민족이라는 개념은 20세기 후반에 들어 사장되었고, 현재는 상상의 공동체로서의 민족의 개념이 학계 널리 인정되는 추세이다. 이는 원시적 공동체를 구성한다고 믿어졌던 혈통, 언어, 문화 등의 기준이 기준이라 볼 수 없을 정도로(...) 주관적이며, 역사적으로 이러한 기준이 고정적으로 이어진 적이 전무하기 때문이다.
프랑스 민족의 형성에 대해 학계는 프랑스 혁명과 근대국가 수립에서 그 근원을 찾는다. 프랑스의 국토는 백년전쟁이 끝나서야 비로소 현대와 흡사한 형태로 발전되었고, 당시 오일어 계통의 북부와 오크어 중심의 남부는 의사소통조차 불가능하였으며, 브르타뉴, 알자스-로렌 등 로망스어 계통 언어가 주류가 아닌 지역도 프랑스 국경 안으로 편입된 상황이었다. 언어가 다르니 문화, 풍습이 같을 리가 없다. 프랑스 성립 이전의 역사를 본다면 골, 라틴, 게르만 등 여러 종족의 사람들이 차례대로, 또는 중복되어 프랑스에 거주함을 알 수 있으며, 따라서 프랑스 고유의 혈통이 역사의 여명과 함께 유유히(...) 보존되었을 가능성은 없다고 볼 수 있다. 프랑스 혁명을 통해 왕정을 타파한 혁명정부는 기존의 왕정 지배의 패러다임을 대체하는 인민을 주권을 근원으로 삼는 근대적인 국가를 탄생시켰고, 근대국가의 설립을 통해 국가의 정통성을 부여할 '국민(Nation)'이란 정체성을 발굴한 것이다. 이에 따라 프랑스 국경 안에서 생활하는 코르시카인, 브르타뉴인, 알사스-로렌인, 노르망디인, 부루군디인 등 다양한 언어와 문화를 가진 사람들을 하나로 묶는 프랑스의 국민이라는 정체성, 즉 민족이 나타난 것이다. 이 공동체를 창조, 유지하기 위해 일-드 프랑스 지역의 문화를 중심으로 프랑스의 언어와 문화가 정의, 전파되었고, 프랑스 국경 속 다양하게 존재했던 공동체가 하나로 묶이기 시작한 것이다.
독일 또한 저지 독일어 지역과 고지 독일어 지역의 의사소통이 불가능하였으나 요하네스 구텐베르크의 인쇄술과 마르틴 루터의 종교개혁의 결과로 독일어 성경이 만들어졌고, 마르틴 루터의 독일어 성경을 중심으로 중립적 언어인 표준 독일어가 만들어지면서 종족적으로 분리되어가던 독일인들을 통합시킬 수 있었다. 저지 독일어를 쓰던 지역인 네덜란드는 1648년 베스트팔렌 조약으로 정치적으로 분리되면서 독자적인 표기법을 쓰게 되었고 결국 종족적으로 분리되기에 이르렀다. 그러한 상황에서 Nation을 중심으로 한 프랑스 혁명군의 침공을 받고 라인 강 서부의 게르만족 거주지역이 통째로 프랑스에 떨어져나가는 위기를 겪자 독일인들은 민족 국가의 이러한 위기상황에서 프랑스의 Nation에 저항하기 위하여 게르만족이라는 Ethnic Group[10][11]을 중심으로 하는 집단 정체성을 만들었고, 국가보다는 종족이 중심이 되는 민족과 이로 인한 민족의식을 강화시키게 된다. 그 결과 19세기 내내 독일인들의 통합된 국가를 만들기 위해서 노력하였고 결국 독일제국의 성립으로 이어졌다. 즉, 독일에서 Ethnic Group을 중심으로 한 민족주의가 형성되었고, 이것을 기반으로 독일인이라는 Ethnic group이 중심이 된 국가인 독일 제국이라는 Nation을 만들었다는 말이다.
독일과 프랑스에서 볼 수 있듯 민족의 본질에 대한 정의는 다를 수 있으나, 두 가지의 개념 모두 창조된 개념이라는 것은 명백하다. 독일의 경우 공통된 언어, 문화, 역사를 가진 집단들을 묶어 독일민족(Deutsches Volk)을 형성했고, 프랑스의 경우 프랑스라는 울타리에서 공동체의 개념을 고안해 프랑스 민족을 고안해 낸 것이다. 이러한 차이 때문에 프랑스와 독일 학계에서 민족에 관한 논쟁이 예전부터 일어났다. 프랑스는 일반적으로 생각하는 국가 중심의 민족주의, 즉 Nation의 개념을 기반으로 민족과 민족주의의 발달 등을 설명했으며, 독일은 Ethnic Group을 중심을 이것을 설명하였다. 이는 양국의 역사적인 경험 등이 기반이 된 것이기 때문에 어느 한 쪽이 맞다고만 보기가 힘들다. 그리고 이러한 인식의 차이는 알자스-로렌 문제로도 이어진다. 프랑스의 입장에서 알자스-로렌은 프랑스라는 Nation에 속하는 지역이었고, 독일의 입장에서는 독일인이라는 Ethnic Group에 속하는 지역이 된 것이다. 이것은 비단 프로이센-프랑스 전쟁으로 야기된 것이 아닌, 19세기 전반 프랑스와 독일의 라인강 접경 문제 등에서 이미 나타난 것이었다.
이러한 창조과정을 거쳤기 때문에 근대주의적 관점에서는 민족을 상상의 공동체로 정의하고 있다.
태고적인 민족이란 개념이 사장된 대신, 상상의 공동체가 어느 시점에 발생했는지 (즉, 근대적 산물로서의 민족이라는 이해의 정당성)에 대한 논의가 뜨거운 편이다. 베너딕트 앤더슨 등 근대화의 산물로서의 민족이라는 개념을 미는 학자들은 민족의 탄생을 보통 프랑스 혁명 즈음으로 잡는 반면, 민족의 공동체적인 요소, 그리고 역사 속 민족(또는 동질한 족속)을 언급한 예시를 중요시 여기는 학자들은 민족이란 개념의 근원을 훨씬 이르게 잡는 편이다. 후자는 "동일한 문화적 유산(Cultural heritage)를 계승했다고 믿는 사회적 공동체"로서의 민족의 개념을 제시한 버나드 야크가 대표적이다.[12]
덧붙여 민족의 성격에 대한 논의도 아직까지 뜨겁게 진행되는 편. 20세기를 맹렬하게 불태운 민족주의의 여파를 고려했을 때 민족이라는 개념이 과연 현대의 자유주의적 가치에 부합하는 개념인지, 아니면 20세기를 끝으로 종언을 고할 수 있도록 노력해야 하는 인류의 어두운 면인지에 대한 논의가 활발하다.
마지막으로, 위에 서술한 비교적 자세한 민족 개념의 태동에도 불구하고, 민족이란 놈이 실재하는 공동체인지, 사회정치적으로 영향력을 가진 공동체 개념인지에 대한 논의가 맹렬하다. 유고슬라비아 내전 등의 예시를 들며 민족주의의 위력을 근거로 민족의 정치성을 피력하는 학자가 있는가 하면, 유고 내전 등의 민족 간 폭력이 과연 민족과 민족주의가 주 원인이 되어 일어난 현상인지 의문을 제기하는 학자들도 존재한다.
이러한 논의는 민족을 형성한다고 생각되는 여러 기준점들이 극히 주관적[13]이기 때문에 발생하는 논의라 볼 수 있겠다. 인류역사에 큰 기여를 한 석학인 홉스봄마저도 "민족은 한 공동체가 민족을 이뤘다고 여길때 형성된다" 고 지극히 두리뭉실하게 정의하고 두손을 들 정도로(...) 그 정의에 대한 논의가 활발하며, 인류발전에 지대한 영향을 끼쳤음에도 불구하고, 그 형태와 성질에 대한 정의가 미약한 개념이다.
5. 에스니시티(ethnicity)의 의미에서 민족
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민족 정체성이 형성되는 경로는 매우 다양하고 가지각색이므로 정체성의 기반이 된 요소에 따라 분류하는 것이 가능하다. 또한 하나의 민족이 여러 종류에 속할 수도 있다.
- 민족언어 집단 (ethnolinguistic group).
- 예) 미국의 히스패닉이 민족언어 집단이라고 할 수 있다. 히스패닉은 스페인어권 라틴아메리카 출신 사람들의 통칭으로, 라틴아메리카에서는 서로 민족이 달라도 미국으로 넘어오면 스페인어를 구사하는 히스패닉이라는 정체성이 강화된다. 다만 라틴아메리카 출신이 아닌 사람은 모국어가 스페인어일지라도 보통 히스패닉에 포함되지 않는다.
- 예) 중국의 한족 역시 중국어를 기반으로 한 민족언어 집단으로 간주할 수 있다. 실제로 중국어를 '한어'라고 부르는 경우가 많다.
- 한계) 사실 같은 민족언어 집단이라고 해서 꼭 같은 언어를 구사한다는 보장은 없다. 예를 들어 스페인어권 라틴아메리카에는 18개국이 있는데, '같은' 스페인어라고 해도 실제로 똑같을 리가 없다.[14] 게다가 2~3세대 이후의 히스패닉 미국인은 스페인어를 유창하게 할 수 있다는 보장도 없으며, 라틴아메리카 나라들도 소수민족이 많기에 스페인어를 못하는 원주민 등이 히스패닉에 포함되는 경우도 있다. 이는 한족과 중국어도 마찬가지로, 중국 정부에서는 중국어가 하나의 언어라고 주장하지만 실제로는 셀 수도 없는 방언과 언어가 존재하며 대부분의 경우엔 상호 의사소통도 되지 않는다.
- 민족종교 집단 (ethnoreligious group).
- 예) 이 분야의 대표적인 예시로 유태인이 있다. 유태인은 수천년에 걸친 디아스포라로 인하여 언어, 문화, 외모 등이 매우 다양해졌으나, 유대교라는 공통점을 중심으로 정체성을 유지하고 있다.
- 예) 인도의 시크족과 중국의 후이족은 각각 펀자브인 및 한족과 뿌리가 같지만, 종교적 차이 (각각 시크교 및 이슬람교)로 인하여 별개의 민족으로 간주된다.
- 한계) 민족언어 집단과 마찬가지로, 같은 집단의 일원이라고 해서 꼭 그 종교를 믿는 것은 아니다. 유태인 중에서만 해도 종교적으로 매우 보수적인 정통파가 있는가 하면, 유태인이라는 의식은 가지되 딱히 종교를 따르지는 않는 온건파 및 세속파가 있다.
- 민족인종 집단 (ethnoracial group).
- 예) 미국 흑인이 대표적인 민족인종 집단이다. 이들 중에는 아프리카 각지에서 노예로 끌려온 이들의 후손도 있고, 최근에 아프리카에서 넘어온 이민자는 물론, 미국 말고 다른 곳에서 노예로 부려지던 흑인들의 후예 중 미국으로 건너온 이들도 있다. 이렇게 다양한 혈통에도 불구하고 '흑인'이란 정체성 하에 하나의 민족을 형성한다.[15]
- 예) 뉴질랜드의 마오리족 역시 민족인종 집단이라 할 수 있다. 실제로 뉴질랜드는 1974년 법으로 마오리인을 '뉴질랜드의 마오리 인종(race)의 일원 또는 그 후손'이라고 규정한 바 있다.# 해외에서 마오리족을 하나의 '인종'이라고 간주하는 경우는 드물겠으나, 뉴질랜드는 식민 지배로 인하여 백인 對 원주민 구도의 사회가 형성되었기 때문에 인종이라고 불리는 것일 듯 하다.
- 한계) 인종 문서에도 자세히 설명되어 있으나, '인종'이라는 개념 자체도 '민족'만큼이나 객관적이지 못하다. 물론 현대 사회에선 보통 피부색을 기준으로 구분하고 있으나 꼭 그래야 할 과학적 또는 유전적 이유는 전무하다. 따라서 '인종'간의 혼혈로 태어난 사람은 어디에도 속하지 않아 정체성에 큰 혼란을 느끼며 양쪽 집단에서 배척당할 수 있다.
- 민족국민 집단 (ethnonational group).[16]
- 예) 비교적 최근에 형성된 민족국민 집단으로는 오스트리아인이 있다. 제2차 세계 대전까지만 해도 독일인과 같은 민족언어 집단에 속하였으나, 종전 후 오스트리아 국민이라는 개념이 보다 정립되면서 민족 의식마저 새로 생겼다. 이와 비슷한 예로 영국인 정체성을 버리고 13개 식민지로 독립해 갈라져 나온 초창기의 미국인이 존재한다.[17]
- 예) 최근 중국 정부가 미는 중화민족 개념이 이에 해당한다. 언어, 종교, 인종 등에 상관 없이 중국 국민이라면 같은 민족이라는 사상. 비슷한 사례로 라틴아메리카 각지에서 발생한 메스티소 민족이 있다. 그 외에도 유럽의 식민지배로 인해 기존 민족의 영역과는 무관하게 국경이 마구 그려진 아프리카나 중동의 경우, 국가 차원에서 민족국민 집단 구축이 필연적이라고 느낄 수 있다.
- 한계) 민족국민 집단의 형성은 보통 국가 차원에서 주도하는데,[18] 따라서 그 전에 자연적으로 발생한 민족 정체성을 억지로 없애려는 시도가 많다. 중국의 내몽골 자치구 몽골어 교육 중단 계획이나, 일제강점기의 창씨개명 정책도 이 맥락에 속한다. 이는 당연히 소수민족에 대한 차별 및 억압으로 이어진다.
6. 민족의 실재성에 대한 논쟁
6.1. 민족은 창조된 개념이다
- "그러니 다음에 '망할 로마인'이라고 할 땐, 너도 그중 하나란걸 잊지 마."
- "전 로마인이 아니에요, 그렇게 되지도 않을 거고요! 전 유대놈, 유대새끼, 히브리자식, 매부리코고, 율법을 따랐고, 홍해를 건넜고 그게 자랑스러워요!"
몬티 파이선의 라이프 오브 브라이언 中[19]
- "전 로마인이 아니에요, 그렇게 되지도 않을 거고요! 전 유대놈, 유대새끼, 히브리자식, 매부리코고, 율법을 따랐고, 홍해를 건넜고 그게 자랑스러워요!"
몬티 파이선의 라이프 오브 브라이언 中[19]
사실 학계에선 논의를 할 때에 위에서 서술한 대로 'nation'이라는 개념과 'ethnic group'을 구분하여 사용하고 있다. 한국에서는 아직 두 개념이 엄격히 분화되지는 않았으나 후자는 구분을 기하고자 '종족'으로 번역되기도 한다. 이 종족은 앞서 언급한 '혈통상의 민족'으로서 의미가 강한 것으로, 생물학적 인종에 민족의 역사성을 결합해 소위 '근대 국가'의 토대로서의 '민족'과 '생물학적 인종'으로 의미가 한정되지 않는 별개념의 사회적 집단을 가리킨다. 맥락상 오히려 'nation'이나 인종보다 더 많이 쓰이는 어휘라고 할 수 있다.
이렇듯 'ethnic group'적인 의미의 민족은 중첩적인 사고가 필요한 개념이며 그 개념은 근대에 들어서야 완성되었다. 우선 아직 세계의 그 어떤 민족도 기원을 인정받은 예가 없다. 가령 구약성경에는 유대인이 포함되는 셈족이 전부 노아의 아들의 자손이라 주장하나 사실 입증이 불가능한 구약성경 속 얘기일 뿐, 분파들이 비교적 친연관계에 있다는 것밖에 밝혀낼 수가 없다.
최근에는 이전의 사이비 과학이 아닌 유전학적인 의미에서 하플로그룹 연구가 대두되어 혈통적인 민족 개념의 붕괴를 가속화하고 있다. 말 그대로 '같은 민족'이라고 주장되던 구획을 뜯어보니 잡탕 그 자체일 뿐더러, 흔히 등질적인 단일 집단을 상정하던 근거도 많이 흔들리고 있다. 히틀러의 망상과 현실 기준을 어떻게 설정하느냐에 따라서 민족 분류가 변할 수 있는 경우가 많다. 민족을 구성하는 요소는 지금도 계속 바뀌고 있다. 투르크만 보더라도 돌궐로 불리던 시절과 오늘날의 다민족 국가 튀르키예의 튀르키예인은 언어 외에는 유전자부터 문화에 이르기까지 현저하게 다르다. 튀르크어족은 사는 지역, 이웃한 민족들에 따라 문화와 유전자가 달라지기 때문에 튀르크계 전체를 동일한 터키인 개념으로 설명하는 것은 불가능하다. 무굴 제국 같은 경우는 몽골 제국의 후신을 표방했으나 무굴 제국 황족과 귀족 내 언어와 문화, 혈통에서 공통점이 사라졌기 때문에[20] 몽골계 국가나 민족으로 간주되지 않는다.
민족이 국가의 핵심이라는 생각도 근대적인 것이며, 민족이 국가 성립의 절대 요소가 아니라는 것은 고구려인과 말갈인이 섞여 지내던 발해, 몽골인과의 통혼이 잦았던 고려, 여진족을 자국민으로 적극 끌어들인 조선 초를 보아도 알 수 있다. 더 거슬러 올라가 위만조선쯤 되면 아예 지배층부터가 중국 대륙(연나라)에서 넘어왔다. 민족이라는 개념이 19세기 말에서야 수용된 만큼 그 이전의 귀화 이민족들은 한민족을 구성하는 한 갈래로 봐야 한다는 관점도 자주 제시되지만, 이 경우 혈통에 의거한 민족 개념이 타당한가에 대한 반론을 피할 수 없다.
이러한 '민족'이라는 개념은 근대에 단결력을 필요로 한 집단을 중심으로 만들어지고 의도적으로 강조된 성격이 강하다. 이를 통해 볼 때 과연 '민족' 담론을 통한 구획의 객관성을 인정할 수 있겠느냐는 것이다. 개별적인 공동체의 형성은 당연히 타자와의 구분을 동반하는데, 객관적이지도 않은 민족 개념을 통해 배제된 중간 지역이나 혼합적인 내용들을 계속해서 배제된 소수자로 놓아 두어야 되겠냐는 것.
'민족'의 객관적인 기준이라고 평가받는 것들은 실제로는 매우 주관적인 성격을 띤다는 것이다. 어떤 '민족'이 학계에서 정의되었다고 해서 그 실체가 후세에도 꾸준히 동질성을 갖고 유지되는 것은 아닌 것이다. 그것은 이 세상 어떤 민족이든 마찬가지다. 한 민족에서 두 민족이 갈라져나올 수도 있고, 다른 민족에 동화되어 사라질 수도 있다. 이것은 구성원이 절멸함을 의미하는 것이 아니라 어디까지나 특정 민족으로서의 '관념'이 사라지는 것에 불과하다. 이를 볼 때 민족은 다분히 모호하며 관념적인 개념임을 알 수 있다. 절대적인 실체를 갖지는 않는 것이다.
같은 민족 내에서 종교가 다르다는 이유로 학살이 벌어진 경우는 충분히 많고, 사상의 차이로 서로를 죽이는 경우도 굉장히 많다. 국가간, 자신이 속한 집단 간의 이익을 위해 서로를 죽였던 경우는 말할 필요도 없고. 이런 상황에서 민족이 실재하고, 만약 실재한다고 하더라도 그렇게까지 큰 영향을 미칠 수 있는 것인지는 의문이다. 민족이라는 것은 없고 오랫동안 같은 장소에서 비슷한 생활양식으로 살아온 사람들의 동질감 이외에는 없는 것이다. 그러므로 민족이라는 것이 굳이 있다고 가정해도 그것은 의미가 없는 것이다. 한국과의 연결고리를 다 끊고 유럽으로 이민간 한국인이 있다면 그의 손자, 아니 자녀대만 가서도 소위 말하는 '한민족의 특징'이라는 것은 피부색 정도를 제외하면 다 사라져버리고 해당 국가의 국민으로서 살아갈 것이다. 민족의 개념으로 흔히 제시되는 많은 것들은 그냥 오랫동안 비슷한 장소에서 비슷한 생활양식으로 살아왔기에 자연스레 닮게 된 요소일 뿐이며 이런 요소들은 사는 장소만 바꾸면 한 세대 내에도 끊어질 수 있는 요소인 것이다. 'nation'으로서건 'ethnic group'으로서건 민족이라는 개념은 없으며 국가에 대한 소속감만 있을 뿐이다.
이러한 회의론과 관련해서는 베네딕트 앤더슨(Benedict Anderson)의 『상상된 공동체(Imagined communities)』를 읽어보자. 민족과 국가(Nation)라는 개념이 한 공동체를 유지하기 위해 어떻게 만들어지는지를 역사적으로 고찰한 명저로, 역사학, 사회학 전공자들에게 필독서 중 하나이다.[21]
사실 학문이 발달하면서 과거의 생각과 다른 증거와 과학적 사실들이 나오고 있기 때문에 과거의 민족과 관련된 개념[22]들은 학계에서 사장되면서 민족 개념이 새롭게 정립되고 있는 추세다. 유럽의 영국 등도 과거에는 아서 왕 전설 같은 것들이 앵글로색슨족과 불분명하게 혼재되어 있었다가 분리되기도 했으며 동아시아의 일본인 등도 어족과 관련하여 다양하게 엮이기[23]도 했으나 차차 자리를 잡아가는 모양새이다.
실재론은 과거인들도 충분히 인식하고 있음을 가지고 회의론을 비판하고 있는데, '사람들이 어떻게 인식하느냐'와 '실제로 존재했느냐'를 혼동하고 있다. 고대인들도 근대적인 개념은 아니나, ethnic group을 어느정도 인식하고 있었다. 특히 동아시아 세계는 정치 지형이 현대에 와서도 거의 유지되고 있음을 우리가 상기하면, '인식의 실재'는 부정할 수 없다. 하지만 사람들이 그렇게 받아들이고 있다고 해서 실제로 민족이 존재한다고 볼 수 없다. 예를 들어서 중세 서유럽인은 사제왕 요한의 왕국이 실제로 존재한다고 생각했다. 하지만 우리는 그것을 기초로 하여 사제왕 요한의 왕국이 실재했다고 주장할 수는 없다. 관념이 실재한다고 해서 존재의 증명으로 귀결되는 것은 아니다. 회의론을 주장하는 사람들은 관념의 실재를 부정하고 민족이라는 개념 자체가 없다는 것을 말하는 게 아니다. 회의론은 민족이라는 개념이 있고, 사람들은 민족을 인식해왔으며, 그것이 역사에 영향을 미쳤음을 충분히 알고 있다. 하지만 회의론은 사람들이 인식하는 관념과 실제의 모습을 구분하고, 인식과 실재는 엄연히 다르다는 것을 말하고자 함이다.
6.2. 민족은 실재하는 개념이다
(동)아시아에서 민족이라는 개념은 공동의 언어·혈통·문화공동체라는 객관적 요소에 동포의식이라는 주관적 요소가 더해져 공고해진 실체이다. 즉 양 요소가 서로 맞물리면서 민족을 형성했다고 볼 수 있는 것이다. 다만 동포의식이라는 결정적 요소의 완성은 상대적으로 그 시기가 늦다고 볼 수 있으나[24] 공동적인 언어·혈통·문화공동체라는 요소는 일반적으로 말하는 유럽의 근대 민족주의의 발흥 이전부터 상당히 진하게 나타나고 있었으며, 이것이 근대에 민족의식과 함께 (동)아시아의 근대적 민족주의를 형성했다고 할 수 있다.그런데 민족이라는 것을 비판하는 과정에서 이 요소들 중 일부만 비판하고 그 일부를 지나치게 일반화하는 경향이 나타난다. 그 대표적인 것이 혈통과 민족의식의 문제인데, 민족 회의론자들은 흔히 생물학적-인종학적 혈통이 아시아권의 민족의 정의에서 생각보다 중요성이 매우 낮다는 것을 무시하는 경향이 있다. 민족의식은 여타 요소와 맞물려 나타났다. 언어의 경우에는 분명 근대의 활판인쇄술과 표준어의 보급으로 소통이 되지 않던 방언들이 일체화하는 경향을 나타내었으나, 그것이 즉슨 민족이 없었으며 완전히 만들어진 개념이라고 하기에는 지나치게 중간다리를 생략하고 단정한 것다.
여기에 기존에 가졌던 언어·혈통공동체적인 요소도 분명 나타난다. 위의 회의론에서 언급한 하플로그룹을 얼핏 보면 민족과 혈통이 별 관계가 없다고 보이지만 하플로그룹을 오해한 측면도 있다. 하플로그룹의 각 하플로들은 대다수가 구석기시대에 분화된 것이고, 아무리 민족에서 혈연을 강조한다고 한들 대다수의 환빠들 조차도 그 기원을 구석기시대까지 올리지 않는다.[25] 한국의 경우를 들면, 중국에는 만주족을 제외하고 사실상 전무한 O2b가 30%에 가까운 비율을 차지하고 일본에는 20~40%를 차지하는 D2가 5%정도에 불과하는 등 혈통적으로 차이를 분명 보이고 있다. 다만 그 경향이 지역에 따라서 다를 뿐이다. 유럽의 경우는 경우마다 다르지만 국가보다는 지역적 차이가 큰 편이고, 동북아는 국가와 민족별로 매우 뚜렷한 차이를 드러낸다. 즉 상황에 따라 다르지만 분명 민족에 혈통적인 요소는 존재한다. 대신 그것을 입증하더라도 과거 우생학과 파시즘 시대의 광기에 찬 선동과는 거리가 매우 클 뿐이다.
여기에 민족 회의론을 주장하는 경우에는 광신적인 민족주의의 선동에서 나오는 극단적인 표어들을 일반적인 민족의 정의인 양 왜곡하기도 한다. 혈통은 민족을 정의하는 데에 쓰이는 요소이긴 하지만, 일반적으로 3대만 지나가도 거의 신경을 쓰지 않는다. 단지 정치적인 선동에서 매우 효과적이었을 뿐이었다. 그 때문에 나치의 홀로코스트 당시 자신이 유대인 혈통을 지녔음을 인지하지도 못했던 사람들이 속출하였고, 나치는 유대인을 걸러내기 위해 자기 나름대로 기준을 정해서 심사했다. 그러나 그것도 조부모까지 심사고, 그 중에서 심사지 무조건적인 유대인 낙인이 아니었다. 이것은 비단 나치와 유대인만의 문제가 아닌 상당히 보편적으로 일어나는 현상이다. 이는 민족의 정의에서 중요한 것은 혈통보다는 집단적인 정체성이고, 이는 문화와 언어 등의 요소에서 더 크게 나타난다는 것의 한 사례가 될 수 있다. 혈통이 민족의 구분에서 무의미한 것은 아니다. 하지만 그 중요성이 상대적으로 떨어진다.
혈통에 대한 비난을 한들 당장 혈통을 그리 따지는 사람이 주변에 얼마나 있을까 보자. 부모의 혈통이 다르다면야 신경을 쓰기 쉽지만 그것이 조부, 조모 이상으로 올라가고 외형상이나 문화적이나 스스로의 인식이나 여타 사람들과 차이가 없으면 한국에서마저도 거의 무관심하다. 아니 당사자라도 4대조 이상의 혈통을 기억하는 사람이 거의 없는 것이 현실이다. 즉 다시 강조하지만 혈통은 민족의 구분에서 절대적인 기준이 아니다. 오히려 더 중요한 것은 집단적인 정체성이고, 그것이 국가 중심이면 Nation, 종족 중심이면 Ethnic Group으로 나타나는 것이다. 혈통을 중심으로 하는 민족도 있지만, 그 중요성은 상대적으로 뒤떨어지고 그 추적도 용이하지 않다. 하지만 민족 회의론에서는 혈통에만 집착하는 경향이 상당히 강하다.
여기서 더 나아가 지배층의 교체에 관해서도 비판이 나오는데, 근대 민족주의의 시작이었던 영국, 프랑스, 독일 중 영국에서 지배층은 외국인인 경우가 수두룩했다. 하지만 그것이 근대 민족의 생성과 민족주의의 발달에 영향을 끼쳤다고 보기는 힘들다. 오히려 영국의 경우는 그 상황을 감안하여 독자적인 민족 담론을 만들어 나갔고, 문화적으로 피지배층과 달리 놀던 지배층들도 이에 맞춰 해당 시기에 영국인으로써의 정체성을 발달시켜 나갔다. 위에서 설명한 nation의 문제로, 영국은 역사적인 경험으로 연합왕국의 구성국 전체와 외부에서 온 지배층, 이주민을 포괄하는 민족의 정의를 필요로 했다. 그로 인해 영미권의 nation의 정의에서 혈통의 영향은 더욱 낮게 나타난다. 설명하자면 복잡한 문제지만 영미권과 프랑스의 민족담론은 또 다르다.
또한 민족이라는 정체성이 없었다고 하기에는 한국의 의병이나 스페인의 게릴라 항쟁, 프로이센(독일)의 자유군단 등의 사건을 설명하기가 힘들다. 당시에도 본질적으로 외세에 대한 거부감은 확고했고 외적들이 자신들과 다르다는 인식을 하고 있었다. 지배계층의 선동이 있기는 했지만 민중들의 민족의식이 약한 지역에서의 경우 오히려 그 시도는 참담한 실패로 나타나기까지 하였다. 19세기 중반 폴란드에서는 오스트리아 제국에 반하는 봉기가 시도되자 폴란드 농민들이 그들을 잡아서 오스트리아 당국에 넘겨줬는데, 동유럽은 당시에도 민족의식이 약한 지역이었다. 그중에서도 민족의식이 유달리 약한 벨라루스의 상황은 동양인에게는 이해 불가의 상황을 보여준다. 그렇지만 동유럽이나 동남아, 아프리카도 근대적 민족주의 도입이 이전의 원시적 민족의식이 보인다. 아프리카의 아샨티 제국만 해도 민족 말살이나 노예화로 악명 높은 제국이었다.
여기에 민족 반역자의 존재를 반례로 들기도 하는데, 당장 목숨과 이득이 걸린 일에 외세에 협조하는 행동은 당연한 것이다. 민족주의가 매우 강했던 20세기 전반기 유럽에서도 이러한 현상은 수두룩하게 나타났는데, 제2차 세계 대전 레지스탕스로 유명한 프랑스만 해도 레지스탕스 이상의 대독협력자가 발생했으며 프랑스인 독일군 지원병은 수만명에 달했다. 즉 민족의식의 반례로 들기에는 너무나도 보편적인 현상이라는 것이다. 물론 이것을 무시할 수는 없지만, 이걸 토대로 민족이라는 개념을 부정하려면 '배신자의 존재'를 넘어 '배신자'들에게 '배신이라는 의식이 없었음'까지 증명해야 한다.
민족 회의론자들이 민족이 없었다는 근거로 드는 지역들은 역사적으로 다른 지역과 비교해도 민족이라는 정체성이 약했던 지역이다. 대표적으로 한국에서 민족 회의론을 외치는 임지현이 전공으로 한 동유럽이나[26] 상상의 공동체를 쓴 베네딕트 앤더슨[27] 이 주로 연구한 동남아시아는[28] 동시기 타 지역과 비교해 유달리 민족이라는 정체성이 약하게 나타난 곳이었다. 그런 지역을 중점으로 연구하고 여타 지역의 사건 일부와 결합시켜 민족이 없었다고 주장하기는 어렵다. 특히 이 지역을 서유럽이나 동아시아에 곧바로 비유해서 설명한다면 말이다.
더 나아가면 민족에 대한 정의와 각 지역의 상황이 맞지 않기 때문에 민족이 상상일 뿐이라 주장하기도 하는데 민족에 대한 정의는 서구에서도 국가와 학파별로 다며, 이것은 각 국가의 역사적 배경을 고려한 것이기도 하다. 영미권과 프랑스에서는 그들의 전통에 맞춰 국가 중심에 시민권 및 계몽사상이 강하게 들어간 nation을, 독일에서는 수많은 국가들로 나뉘었던 자신들의 경험에 맞추어 종족을 중심으로 한 ethnic Group을 중심으로 하게 되었다. 물론 기준점이 필요하기 때문에 해당 정의가 서구의 상황에 맞더라도 거기에 맞춰 타 지역을 관찰하는 것이야 어쩔 수 없지만, 각 국가의 역사적 경험과 인문학이 상호작용을 일으킬 수 밖에 없다는 점을 유의하여서 관찰하고 담론을 이끌 필요가 있다.
한편 Nation과 Ethnic Group은 심지어 고대 그리스-고대 로마에서도 발견되고 있다. 고대 그리스는 수백여 개의 폴리스로 분열되었음에도 불구하고 그리스인과 바르바로이를 구분하였고, 펠로폰네소스 전쟁 당시 그리스인의 학살 및 노예화가 일어나자 큰 충격을 받기까지 하였다. 즉 Ethnic Group이 어느정도는 형성이 되어있었다는 것이다. 이 때문에 펠로폰네소스 전쟁 이후 대두된 것이 코스모폴리타니즘인데 현재의 세계시민적인 의미와는 달리 독일 근대 민족주의와 상당히 닮아 있었다.[29] 코스모폴리타니즘은 폴리스 간의 다툼을 멈추고 크세노폰의 아나바시스 원정으로 군사적인 허약함이 드러난 페르시아를 폴리스들이 뭉쳐서 공격하여 소아시아를 점령하고 그리스인들의 새로운 영토로 개척하자는 사상으로, 알렉산드로스 대왕의 원정의 이론적 기반이 되었다. 그러나 알렉산드로스의 원정이 너무 대박을 쳤고, 이 원정이 반은 바르바로이로 보던 마케도니아 중심으로 이루어졌기 때문에 헬레니즘 시대에 현재의 세계시민주의와 비슷한 의미로 바뀌었을 뿐이었다. 로마 제국의 4두정치 때의 황제 갈레리우스는 본인을 '로마인'이 아닌 '다키아인'으로 여겼으며, 스스로가 로마 황제임에도 불구하고 로마에 대한 적대감을 공공연히 드러내었다. 200년 전 트라야누스가 다키아 전쟁을 통해 "다키아를 속주로 삼은 일을 너희들도 느껴보라"는 양 로마 시민들을 가혹하게 취급한 것도 모자라, 제국의 이름마저 '로마 제국'에서 '다키아 제국'으로 바꾸는 게 어떠냐는 제안까지 했을 정도였다. Galerius#Anti-Roman accusations
물론 그래도 근대적 민족주의와는 거리가 먼 편이기는 했다. 근대적 민족주의였으면 다키아인이 로마 황제가 되지 못했을 것이다. 이와 관련하여 재미있는 일화가 하나 있다. 1908년 림노스(렘노스) 섬 출생의 미국 동로마 학자 피터 차라니스(Peter Charanis)의 증언에 따르면, 1912년 제1차 발칸 전쟁 때 섬을 점령한 그리스 해군 병사들을 보러 나온 아이들은 그 병사들을 마치 자신들과는 별개의 족속을 부르는 것처럼 '그리스인(Hellenes)'이라고 칭했다고 한다. 흡사 외국인을 대하는 듯한 그들의 태도에 내심 황당해한 그리스 병사들은 아이들에게 "네들은 그리스인이 아니니?"라고 물었고, 이에 대한 아이들의 대답이 걸작이다. "네, 우린 로마인(Romans)이에요"[30] 당장 당시에도 그리스-페르시아 전쟁 때 그리스인들은 테베처럼 자기들의 이익에 따라 편을 바꾸어 가면서 싸웠다. 오히려 여러 민족이 공존한 페르시아 제국인들이 하나로 뭉쳐서 민족주의적처럼 보였을 정도였다. #
한편 로마는 기원후 200여 년이 되면 가장 반항적이었던 유대인조차도 종족은 유대인이지만 로마인이라는 정체성을 가지게 되었고, 그리스인들은 아랍인들이나 투르크인들이 룸인이라고 지칭할 정도로 로마인의 정체성을 강하게 가지고 있었다. 로마 제국의 각 종족집단은 로마 제국 말기 대 위기 때에 이민족의 침공에 적극적으로 저항했고, 비록 실패하였으나 오랜 기간 로마인이라고 불리게 되었다. 즉 로마 제국이라는 Nation 하에 다양한 Ethnic Group이 산재하는 국가가 되었다고도 볼 수 있는 것이다. 물론 이것이 19세기의 계몽주의-시민의식과 연결되는 민족주의와 일치한다고 볼 수 없으나, 민족이 근대적 산물인가, 민족이 존재하지 않는 것인가에 대한 반론이 된다고는 볼 수 있다. 근대의 민족은 시민의식 등이 들어간 국민으로써의 정의도 강하게 들어간다는 차이가 있으나, 이것도 각 국가들별로 정의가 다른 경우가 다반사다. 위의 나오는 Nation과 Ethnic Group의 차이만 봐도 알 수 있다.
물론 민족주의는 분명히 단점이 존재하고 그 때문에 일어나는 문제점도 있다. 하지만 그런 비판이 지나치게 나가서 민족이 존재하지 않는다는 전제까지 가는 것은 비약이다. 민족이라는 것이 존재한다는 사실은 인정하되 극단적 민족주의의 문제점을 인식하면서 민족주의를 발전적인 방향으로 유지하고 이끌어나갈 필요가 있다.
7. 관련 문서
- 민족/목록 - 이 맥락에서 민족은 ethnic group이다.
- 나라 없는 민족 - 이 맥락에서 민족은 nation이다.
- 내셔널리즘 - 에스닉 내셔널리즘(민족주의)
- 단일민족국가
- 다민족국가
- 소수민족
- 다문화
- 동화주의
- 어족
- 안티내셔널리즘
- 민족시조
우리민족끼리- 국족(nation), 족군(ethnic group) - '민족'이라는 단어가 맥락에 따라 nation을 의미할 수도 있고 ethnic group를 의미할 수도 있다. 때문에 이러한 혼란을 막기 위해 근대 중국에서 확고하게 nation만을 의미하는 국족과 분명하게 ethnic group만을 의미하는 족군이라는 단어가 생겨났다.
[1] 볼드체 친 이유는 후술하겠지만 해외 언론, 학자 등이 한국이나 북한 정치인들이 "민족" 얘기하는 것을 종종 Korean race라고 번역하는 경우가 흔하기 때문이다.[2] 다만 후술할 브라이언 마이어스는 이 특수성 때문에 더더욱 한국어 단어 '민족'을 race라고 번역한다고 종종 밝히고 있다. 가령 그에 따르면 일본 같이 민족(race-based nation), 즉 인종 기반 네이션 정체성이 하나의 국가(state)로 통합되어 있으면 (국가안보상에는) 문제가 없지만 race-based nation이 2개의 국가로 분단되어 있으면 매우 큰 문제가 된다며, 국가에 대한 애국심보다 민족의 자긍심을 우선시하는 남한의 사회문화가 천안함 피격 사건 때 북한에 대한 사회전반적인 분노 부재와 친북적 음모론으로 이어졌다고 분석한다.[3] 국기에 대한 경례, 대한민국 헌법 등에 나온 '민족'이라는 단어는 (단일민족을 강조하지 않는 한) Race의 의미가 아니며, Ethnic이나 Nation의 의미임에도 이를 Race나 Korean race라고 지칭하는 식이다. 이런 식의 오역이 영어 위키백과나 서구권 주류언론(##)에까지 미치고 있기 때문에 문제가 더 복잡해진다.[4] 이것이 가장 기본적인 의미이며, '주체성을 가진 개인'의 의미가 담겨 있다는 점에서 근대와 전근대를 나누는 중요한 기점이기도 하다.[5] nation과 people의 차이가 여기에서 발생하는데, people은 자기들만의 나라를 세우려는 의지가 딱히 없거나, 그럴 만한 세력이 되지 않는 경우에 사용한다. nation의 역사적/민족주의적 색채까지는 없는 그냥 나라의 기본 구성 단위로서 '사람들의 모임'이나 '군중'을 나타내는 단어로도 사용된다. 반면 nation은 해당 민족들이 '우리가 남이가' 류의 공유되는 민족적 정체성이나 합의 등으로 뭉쳐 나라를 세워본 경험이 있거나, 이미 세워서 유지하고 있거나, 아직은 나라가 없지만 새 나라를 세우려고 분리독립 운동을 벌이는 경우에 해당한다. 인민 항목을 참고할 것.[6] 아이러니하게도 고대부터 세력을 이루며 살아가던 게르만 부족들이라고 해서 항상 유전적으로 동질성이 높았던 것은 아니었다.[7] 베이징 원인을 확보하거나 칭기즈 칸 무덤을 발굴하려고 했던 시도가 대표적이다.[8] 한민족의 신화에도 중국이나 인도의 신, 세계관이 고유의 것처럼 등장하는데 이는 염라대왕과 강림도령 같은 사례는 민족적으로 보면 어울리지 않는 상대다. 이집트 신화에 오딘이나 제우스, 부처가 나오는 격이다.[9] 처음 만나는 사람의 신상 정보가 아무것도 없을 때, 우리는 그 사람의 혈통이나 성장 배경을 중요한 요인으로 여기는 경향이 있다. 혈통을 따지는 일은 뭔가 엄청난 이야기를 만들어 줌으로써 인과관계를 채워 넣으려는 우리의 속성을 만족시켜 준다. 사람들은 '민족성'이라는 이야기를 꾸며 냄으로써 스스로를 기만한다. 그러나 《사이언스》에 실린 65명 공저 논문이 이 '민족성' 개념이 철저한 허구임을 통렬하게 밝혀낸 바 있다. 경험적으로 볼 때, 민족성보다는 성별이나 계급, 직업 따위가 한 사람의 행동에 오히려 더 큰 영향을 미친다.(스웨덴 출신 남성은 스웨덴 출신 여성보다는 토고 출신 남성과 비슷할 것이다. 페루 출신 철학자는 페루 출신 수위보다는 스코틀랜드 출신 철학자와 비슷할 것이다.) 나심 니콜라스 탈레브, 『블랙 스완』[10] 독일어로는 Volk와 Nation이다. 형태와는 달리 독일어의 Nation은 영국, 프랑스의 nation과 의미가 다르다.[11] Ethnic Group은 한국에서 말하는 민족에 더 가까운 개념으로, 문화 혹은 언어적 부족 중심의 민족을 의미한다. Ethnic을 기반으로 한 정체성은 논란은 있으나 프랑스 혁명 이전부터 어느정도는 나타났고, 이것이 본격적으로 대두된 것은 프랑스 혁명 전쟁 및 나폴레옹 전쟁이었다. 나폴레옹 전쟁 당시 프랑스군에게 침공당한 독일은 수백개의 제후국으로 나뉜 상태였고, 형식적이나마 그들을 묶어 주던 신성 로마 제국도 붕괴되었기 때문에 게르만족의 통일된 Nation이 부재한 상황이었다.[12] 버나드 야크는 상술한 민족의 정의로 민족, 그리고 민족주의의 이해에 대한 패러다임을 바꿨다는 평가를 받는다. 아래 민족 회의론, 실재론 등의 논의는 이미 30년 전에 논의가 마무리되었다고 봐도 무방하다.[13] 민족주의는 민중적 관점이 많으나 의외로 객관적으로 생각하면 민족주의자들은 귀족 같은 사람들을 섬기거나 대우해야 정상이다. 그들은 적은 숫자가 단점이긴 하지만 민족주의가 주장하는 장점을 더 우월하게 가질 수 있으며 심지어 해당 민족을 창조하거나 과정에 많이 기여하고 그렇지 않아도 민족의 정수 그 자체인 경우도 많기 때문이다. 귀족들이 특히 좌파 민족주의를 어이없이 생각하는 이유가 여기에 있다.[14] 특히 칠레식 스페인어와 온두라스식 스페인어는 여타 방언과 매우 다르게 발달했다.[15] 이로 인해서 '아프리카계 미국인'과 '미국 흑인'이 다른 의미로 사용되는 경우도 있다. 예를 들어 북아프리카의 아랍계 이민자는 '아프리카계 미국인'은 맞아도 '미국 흑인'은 아닐 수 있으며, 반대로 대대로 미국에 살아와서 아프리카와는 별 관계가 없는 '미국 흑인'은 '아프리카계 미국인'이라는 정체성을 부정할 수도 있다.[16] 한국에서 흔히 '단일민족'이라고 하는 것은 이 개념과 가장 비슷하다. 물론 한국에도 예나 지금이나 소수민족이 존재하지만 '한민족이 곧 한국인이고 한국인이 곧 한민족'이라는 인식은 이와 유사하다.[17] '초창기'에 한정하는 이유는 현재는 미국 백인일지라도 잉글랜드계의 후손일 보장은 없다는 것이다. 미국 백인 중에서도 아일랜드계, 독일계, 스코틀랜드계, 이탈리아계, 폴란드계 등 다양한 혈통이 존재한다.[18] 국민의식이 강해야 분리주의나 지역주의 등이 사라져 국가 측에서 편하기 때문.[19] 영화 자체가 코미디인 만큼 작중 큰 의미를 가지는 말은 아니었다.[20] 그나마 이름 중에 Khan이 많이 들어가는 정도.[21] 다만 베네딕트 앤더슨 본인은 민족이 근대에 창조된 공동체일 지언정 민족의 존재 자체를 부정하지는 않으며, 오히려 민족이란 것이 탄생함으로서 사람들이 동포애를 발휘하게 하는 등 좋은 면이 있다는 입장을 취하고 있다.[22] 과거의 민족 개념들은 그 개념을 이용하려는 사람들이 목적에 맞추어 적당히 주장한 것들이 많아서 세계의 창시 혹은 머나먼 고대로부터 말도 안 되는 신화적 기원을 가지고 있거나 막상 나치 고위층에 자신들이 주장한 순수한 게르만족이 없거나 하는 일이 많았다. 근대적인 민족 개념을 제대로 출범시킨 유럽에서도 초기에는 이것저것 갖다 붙인 것들도 은근 많았으며 동아시아에서도 신채호처럼 민족 개념 형성에 엄청난 영향을 끼친 사람들마저도 자신의 주장을 크게 고치는 등 민족에 관한 개념들은 절대적이라기보다는 상대적이었다. 신채호가 쓴 ‘조선상고문화사’에 비해 후기에 쓰여진 ‘조선상고사’는 큰 변화가 있었으며, 조선사연구초 등에서는 위대한 상고사를 담았다고 하는 ‘천부경’, ‘삼일신고’ 등 대종교 계열 서적들을 위서(僞書)라 비판하기도 했다.[23] 의외로 서구 학계의 영향을 많이 받은 일본에서도 민족 역사를 최대 일만 년 정도로 아주 길게 잡는 사람들도 있다. 꽤 멀지 않은 과거에는 실제로 일본인은 1만 2000년 동안 이어진 단일민족이라 믿는 일본인들이 있었다.[24] 한민족의 경우 개화기~일제강점기.[25] 대부분의 하플로들은 3~6만년 전 분화했다.[26] 지역별로 달리 나타나지만 벨라루스는 민족이든 뭐든 아무 생각도 없었다고 볼 수 있고, 대폴란드지역은 계층별로 다르지만 민족의식이 상당히 강했으며 우크라이나는 제국의 소속보다 코작으로, 갈리치아는 합스부르크 제국의 통치가 슐라흐타의 통치보다 낫다고 생각하였고 리투아니아는 폴란드와의 연합왕국의 영향으로 폴란드적 정체성과 리투아니아적 전통이 19세기에 충돌하고 있었다.[27] 베네딕트 앤더슨은 자신의 책에서 "이 책은 모종의 역사유물론과, 나중에 담론 분석이라고 부르게 되는 것을 결합하려는 시도였다. 그래서 이 책에서는 포스트모더니즘이라는 말이 생기기도 전의 포스트모더니즘과 마르크스주의 모더니즘이 결합됐다."라고 쓰고 있다. 해당 인용구는 여기서 확인 가능하다. 민족주의를 해체하자는 논변에서 반복적으로 인용되는 베네딕트 앤더슨을, 이념중립적인 연구자라고 보기는 다소 어렵다. 두 정치 이념 모두 오늘날 매우 논쟁적인 위치인 입장이기 때문이며 앤더슨이 이를 의도하고 있음을 책에서 직접 천명하고 있기 때문이다. 마르크스주의와 포스트모더니즘은 각각의 이유로 반민족주의를 적극적인 정치적 입장으로 삼으며 이들을 추종하는 경우 연구에도 그러한 입장이 녹아들지 않을 수는 없다.[28] 태국이나 미얀마는 중앙정부에 각 제후들이 복속한 봉건왕국 수준이었고, 인도네시아는 말레이어를 쓰는 각 종족간의 다툼이라고 할 수 있는 정도였다. 물론 그래도 태국인들이 캄보디아인들의 크메르 제국에 용병으로 쓰이다가 민족 감정으로 대항해 독립하기도 하고, 캄보디아인들 역시 다른 민족들과 경쟁에서 민족 감정을 이용하기도 하는 등 없다고는 볼 수 없다.[29] 대표적인 인물로 이소크라테스를 들 수 있다. 일반적으로 말하는 디오게네스의 코스모폴리타니즘은 헬레니즘 이후 시기나, 근대 아나키즘과 더 연관이 깊다. 그러나 그 단어의 정의가 모호하기 때문에 이소크라테스의 주장을 판헬레니즘으로 분리하는 경우가 다반사다.[30] 앤서니 칼델리스(Anthony Kaldellis), 『비잔티움의 헬레니즘(Hellenism in Byzantium)』 p.42.