마르틴 루터

<colbgcolor=#000><colcolor=#fff> 마르틴 루터 Martin Luther[1]
출생	1483년 11월 10일
	신성 로마 제국 만스펠트 백국 아이슬레벤[A]
사망	1546년 2월 18일 (향년 62세)
	신성 로마 제국 만스펠트 백국 아이슬레벤[A]
직업	목사, 가톨릭 수사 · 신부, 신학자, 작곡가, 교수[4]
학력	에어푸르트 대학교 (철학 / 석사) 비텐베르크 대학교 (신학 / 박사)
배우자	카타리나 폰 보라 (1525년 결혼 / 1499~1552)
자녀	요하네스 (1525~1576) 엘리자베트 (1527~1528) 마크달레나 (1529~1542) 마르틴 (1531~1565) 파울 (1533~1593)[5] 마르가레테 루터 폰 쿤하임 (1534~1570)
종교	가톨릭 → 개신교 (루터교회)
서명

1. 개요

2. 생애

2.1. 전반생 (1483~1516)

2.1.1. 사제 시기

2.2. 종교 개혁 시기 (1517~1525)

• 당시 루터가 살던 비텐베르크 근처 마그데부르크 대주교 겸 할버슈타트 주교는 호엔촐레른 가문의 브란덴부르크 선제후 요아힘 1세의 동생인 알브레히트 폰 호엔촐레른[23]이 교회법에서 정한 나이 제한[24]과 겸직금지를 무시하고 2개 교구를 겸직하고 있었다. 그런데 마침 신성 로마 제국의 최선임 선제후인 마인츠 대주교[25] 자리가 매물로 나오자, 최고가인 2만 9천 두카트로 입찰(?)하여 매입하였다. 이 과정에서 유럽 최고의 사채업자(?) 야코프 푸거에서 2만 1천 두카트를 빚졌고, 교황청에서는 마인츠 교구 초입세[26]와 주교령 판매자금도 뽑고, 성 베드로 대성당 건축 자금도 벌기 위해서 도미니코회 수도자 요하네스 테첼[27]을 파견했다. 결국 교황청에서 8년간 면죄부 판매를 허가하고 반은 교황청에 바치고 반은 마인츠 대주교가 버는 대로 사채 빚을 변제하기로 합의한 것.

• 도미니코회 요하네스 테첼 수사는 열정적인 설교자로 청중들에게 성 베드로의 유골이 풍찬노숙할 지경에 이르렀다며 허위선전을 하고, 조상들이 연옥의 불길에서 고통 받는다며 현세에서 후손들이 사지 않으면 조상들은 자식들을 원망할 것이고 오랫동안 고통을 누리게 된다고 죄책감을 자극했다. 교황청의 문장이 그려진 십자가는 예수 그리스도의 십자가 효력이 같다는 선전, 현재에도 널리 알려진 "돈궤에 쨍그렁 하는 소리가 나는 순간 연옥에서 고통 받던 영혼은 천국으로 간다" 는 웅변을 했고, 살인과 신성모독을 제외한 모든 죄목에 대해서까지 면죄부를 판매했다. 한편 대사에 대한 악명 높은 루머로 "성모 마리아를 범했더라도 대사는 그 죄를 씻어준다"라는 광고를 요한 테첼 수사가 하였다고 하는데, 이는 루터가 한 주장이다. 루터의 이 주장은 근거가 없다. 오히려 테첼은 해당 발언을 결코 한 적이 없다는 진술을 할레의 교회 및 시민 당국으로부터 받아냈다.
  기존의 면죄부 혹은 대사라는 본래의 취지에서 벗어나 현재와 과거[28]는 물론 미래에 저지를 벌까지 면할 수 있다고 선포했다. 예를 들어 사소하게는 사순시기 동안 버터를 먹어도 될 권리 정도부터, 살인 같은 중죄까지도 면죄부로 팔아치운 것. 당시 이를 비꼬는 일화로, 독일 귀족이 면죄부 판매자에게 미래에 저지를 폭행죄의 면죄부를 산 다음 흠씬 두들겨 팼다는 이야기와, 강도죄의 면죄부를 산 후 그대로 면죄부 판매자의 금고를 뺏어 들고 달아나서 면죄부 판매상의 금전은 물론 방금 전 지급한 투자금(?)까지 금방 회수했다는 일화도 전한다.

• 또한 교황청 도장이 찍히는 면죄부 판매의 공신력에 기대어 면죄부 판매 행렬엔 탁발수도자와 그들과 손잡은 추잡한 상인 행렬이 들어섰는데, 성유물(성물)이랍시고 팔아먹는 것들이 기적적(?)으로 진품일 확률도 있겠지만 "말뼈다귀는 성인의 유골로, 쇠스랑은 은촛대, 썩은 나무토막은 유골함으로" 둔갑해 팔았으며, 지푸라기나 흙까지 온갖 성서와 성인들의 유물로 둔갑하여 고가에 팔아먹는 폐단이 생겨났다. 이러한 성물 또는 성유물도 면벌의 효력이 있다고 여겼기 때문에 귀족과 부자들의 유사시 죄과를 용서받을 보험컬렉션이 됐고, 앞서 면죄부 판매의 원흉인 알브레히트 대주교는 물론 루터를 보호한 작센 선제후까지 수천 년어치 면벌을 받을 성유물(성물)을 보유했다.(당시 교회에서는 성물 참배 혹은 구입시 1점당 연옥 100일 면제라고 선전했다.) 성물들은 귀신 쫓기와 병 고침 효험, 풍작을 가져 온다고 여겼기 때문에, 유력자들뿐만 아니라 농민들의 주머니까지 털어갔다.

• 1. 하느님의 율법은 삶의 가장 건전한 지침이긴 하지만 인간을 의의 길로 나가게 할 수 없으며 도리어 그렇게 하는 것을 방해한다.
• 2. 하물며 자연적인 교훈의 도움을 받아 흔히 “반복되는” 인간의 행위들은 더욱 더 그렇게 할 수 없다.
• 3. 인간의 행위들은 언제나 매력있고 선한 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고 그 행위들은 “죽을 죄들”인 것으로 보인다.
• 4. 하느님의 행위들은 언제나 매력 없고 좋지 않은 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고 그 행위들은 참으로 불멸의 공적들이다.
• 5. 인간의 행위들(선한 것처럼 보이는 행위들을 말한다)은 그것들이 범죄(Crimes)라는 의미에서 죽을 죄인 것은 아니다.
• 6. 하느님의 행위들(인간을 통해 행해지는 행위들을 말한다)은, 그것들 이 죄가 아니라는 의미에서, 공로들은 아니다.
• 7. 만약 의인들 자신이 하느님에 대한 경건한 경외 속에서 그들의 행위들을 죽을죄로 생각하고 두려워하지 않는다면, 그들의 행위들은 죽을 죄가 될 것이다.
• 8. 인간의 행위들이 두려움 없이 전적으로 악한 확신 가운데서 행해진 다면 그 행위들은 한층 더 죽을 죄가 된다.
• 9. 흔히 말하듯이 그리스도 없는 행위들은 죽은 것이기는 하지만 죽을 죄는 아니라고 말하는 것은 하느님에 대한 경외를 포기하는 위험한 일인 것으로 보인다.
• 10. 실제로 어떤 행위가 죽은 것이기는 하지만 해롭고 죽을 죄는 되지 않는다는 것을 이해하기는 매우 어렵다.
• 11. 모든 행위에 있어서 정죄의 심판을 두려워하는 것이 없다면 교만을 피할 수 없거나 참 소망이 있을 수 없을 것이다.
• 12. 인간들이 죄를 죽음에 이르게 하는 것으로 생각하고 두렵게 여길 때 죄는 하느님 앞에서 진정으로 용서받을 수 있다.
• 13. 타락 이후 “자유의지[36]”는 단지 내용 없는 빈말에 지나지 않으며, 자유 의지의 능력범위 안에 있는 것을 행하고 있는 한 그것은 죽을죄를 범하고 있는 것이다.
• 14. 타락 이후 “자유 의지”는 선에 대해서는 단지 실현할 수 없는 능력으로서의 잠재력을 지니고 있을 뿐이지만, 악에 대해서는 실현할 수 있는 능력으로서의 잠재력을 지니고 있다.
• 15. 또한 자유 의지는 무죄 상태에서도 실현할 수 있는 잠재력으로 머물러 있을 수 없었다. 무죄 상태에서조차도 자유 의지는 선을 향해 어떤 진보를 할 수 없음은 말할 것도 없고 하나의 실현할 수 없는 가능성이었다.
• 16. 자기의 자유 의지로 최선을 다함으로써 의에 도달하기를 원한다고 생각하는 사람은 죄에 죄를 더함으로써 이중으로 범죄하게 된다.
• 17. 이렇게 말하는 것은 실망을 주려는 것이 아니라 겸비케 하여 그리스도의 은혜를 구하고자 하는 열심을 불러일으키려는 것이다.
• 18. 그리스도의 은혜를 받을 수 있도록 적절하게 준비되기 위해서는 인간은 자기 자신에 대하여 철저하게 절망해야 한다는 것이 확실하다.
• 19. 하느님의 보이지 않는 것들을 그 만드신 것들에 대한 인식을 통해서 바라보는 사람(롬 1:2)은 신학자로 불릴 자격이 없다.
• 20. 그러나 고난과 십자가를 바라봄으로써 하느님의 보이는 것, 하느님의 '등'(출 33:23)을 인식하는 사람은 도리어 신학자로 불릴 자격이 있다.
• 21. '영광의 신학자'는 악을 선이라 부르고 선을 악이라 부른다. '십자가의 신학자'는 사실 그대로 말한다.
• 22. 행위들로부터 인식되는 대로 하느님의 보이지 않는 것들을 바라보는 그러한 지혜는 사람을 극히 교만하게 하고 눈멀게 하며 완악하게 한다.
• 23. 또한 율법은 하느님의 진노를 불러 일으킨다. 그리스도 안에 있지 않은 모든 것을 죽이고 욕하고 죄되게 하고 심판하며 정죄한다.
• 24. 그럼에도 불구하고 그러한 지혜는 악하지 않으며 또한 율법은 회피되어야 할 것은 아니다. 그러나 십자가의 신학이 없이는 사람은 가장 선한 것들을 가장 나쁜 방식으로 오용하게 된다.
• 25. '많이 행하는' 사람이 의로운 것이 아니라 '행위'가 없더라도 그리스도를 굳게 믿는 사람이 의로운 것이다.
• 26. 율법은 “이것을 행하라,"고 말하지만 그것이 이루어진 적은 결코 없다. 은혜는 “이것을 믿으라"고 하나 모든 것은 즉시 이루어져 있다.
• 27. 그리스도의 행위는 능동적인 행위라 부르고, 우리의 행위는 그 능동적인 행위에 의해 이루어진〔수동적인〕행위라고 부르는 것이 정당할 것이기 때문에, 우리의 수동적인 행위는 능동적인 행위 덕분으로 하느님을 기쁘시게 하는 것이 된다.
• 28. 하느님의 사랑은 〔사랑받을 만한 가치가 있는〕 대상을 발견하는 것 이 아니라 도리어 〔사랑할〕 대상을 창조하신다. 인간의 사랑은 〔사랑받을 만한 가치가 있는〕 대상을 발견하며 시작된다.

2.3. 후반생 (1526~1546)

• 마르부르크 회의의 일화가 있다. 루터는 원래 회의에 참석치 않으려 했으나, 헤센 방백 필리프 1세와 필리프 멜란히톤의 간곡한 요청과 이미 츠빙글리가 출발했다는 소식을 듣고, 마지못해 참석했다. 도착 후 회의 전야제에서 식사가 있었는데 츠빙글리가 루터에게 "당신의 목(견해)을 부러뜨려 놓겠다!!"는 선전포고를 했고, 루터는 " 흥! 여긴 스위스가 아니거든? "이라며 역시 부정적이었는데, 다음날 역시나 둘 사이의 견해 차이는 극복이 불가능했다. 양 진영의 논의가 치열해지자 루터는 돌연 테이블보를 빼고 식탁을 가리키며 퇴장했는데, 전날 분필로 적은 '이는 너희를 위하여 내어줄 내 몸이다(Hoc est enim corpus meum)'[69]가 쓰여 있었다.

2.4. 루터 사후의 종교개혁

3. 독일어에 미친 영향력

4. 마르틴 루터의 가족

4.1. 아내 카테리나

4.2. 독신과 결혼 가정관

• 이전 가톨릭도 유럽 전역에서 정착되기 전의 초기에는 성직자의 결혼을 금지하지는 않았다. 중세 초기에까지 기혼자를 주교에 임명하기도 했다. 이후 그 당시 역대 많은 교황을 포함하여[108] 많은 가톨릭 사제들이 애인을 두고 방종한 성생활을 즐기던 추세[109]였기에, 루터는 "결혼을 안 하면 죄를 짓는다"는 현실적 비판을 통해 결혼을 정당화했다.

• 한편 중세와 르네상스 시기까지의 수녀원을 여성학계에서는 큰 의미를 두기도 한다. 물론 현대 페미니즘적 의미의 여성해방은 아니다. 루터의 아내처럼 아동기에 보내지는 경우가 많았으며,[110] 독신서약 또한 10대 초반에 자의와 상관없이 강압에 따라 하는 것이 적지 않았기 때문. 여성학계에서 중세 수녀원을 주목하는 이유는 가부장적 질서에서 여성이 사회적으로 활동하고 명예를 얻는 수단으로서 의의에 있으며, 실제로 19세기까지도 가톨릭의 수녀원 문화를 비판하는 주요 논거가 '가부장적 질서'였음은 분명한 사실이다.[111]

4.3. 개인적 일화들

• 루터가 어릴 때는, 당시 학풍에 따라 닥치고 외우기 주입식 교육을 받았고 역시 그 당시 교육관에 따라 매를 많이 맞았다고 한다. 그 당시엔 펜과 종이가 매우 비쌌기 때문인데, 고교 과정까지는 라틴어 문법만 죽어라고 외우고 암기 검사하는 식의 교육이었다고 한다. 따라서 문법 공부만 미친 듯이하고 라틴어로 된 고전은 거의 읽지도 못했다고 한다[116].
• 그리하여 훗날 교육을 논할 때 어린아이를 가르치려면 먼저 어린아이가 되어야 하고 사랑으로 가르쳐야 한다"고 역설했다. 그리고 모든 소년 소녀들에게 성경교육 뿐만 아니라 그리스 로마 고전과 지리학 문학 등의 서적을 무료로 열람할 수 있는 도서관을 지어야 한다고 역설했다. 재능 있는 아이들을 뽑아다가 무료로 중등교육까지 시켜야 한다고 주장했다.
  즉 공교육 개념을 처음으로 제안한 인물인 셈이다. 왜냐하면 그는 모든 사람이 평등하게 일정 시기 동안 교육을 받아야 한다고 주장했기 때문이다. 그래서 교육학에선 상징적으로 매우 중요한 인물이다.[117] 한편 동시대 인문주의자들은 교육을 중요하게 생각했지만 여성교육에 대해선 매우 회의적이었는데, 여성의 지성에 한계가 있고 배워봤자 써먹을 곳이 없다는 이유로 여성교육은 노력의 낭비로 여겼다.

• 그 당시 사람보다 여성에 대해 조금 높게 평가하긴 했지만, 루터는 여성사제는 반대했다. 성경에서 여자는 교회에서 잠잠하라 했다는 것이 그 근거. 오늘날 일부 루터교 교단에서 여성 사제를 인정한다는 점을 생각하면 아이러니.

• 루터가 성경 일부를 처음 본 건 대학에 진학하고서였고, 완전본을 처음 본 것은 수도자가 되고 강의하러 비텐베르크에 갔을 때였다. 13세기 발도파[118] 사냥 이후 평신도는 성서 보유와 열람이 금지되었으며, 하급 사제도 상급 사제의 허락을 맡아야 했다. 당시 인쇄술 혁명이 일어난 후에도 성서를 귀하게 보관한 건 가격이 비쌌기 때문인데, 성경이나 법전처럼 매우 중요한 책은 아직도 필사본을 썼기 때문이다. 필사본은 양피지를 썼는데 양이나 염소 1마리에 고작 6~7페이지 분량이 나왔고, 최소 2천 페이지 성경책의 재료비는 당연히 높다. 더군다나 필사를 할 만한 인력은 당대 희귀한 고급인력 지식인들이었기 때문에, 부르는 게 값이었다. 따라서 1부씩 찍어 판매하는 게 아니라, 교회나 수도원 대학에서 선주문이 있어야만 착수하고, 수작업으로 소량 생산해내는 구조였다. 양피지 필사본은 쥐가 파먹을 걸 방지하기 위해 금고에 보관하는 게 보통이긴 했다.

• 루터의 학업성적은 대학 초급과정까진 그다지 좋은 편은 아니었다. 57명 중 30등이었다. 하지만 석사과정을 마칠 때는 17명중 차석으로 졸업했다. 이건 루터가 에어푸르트 대학에 입학할 당시 동급생들에 비해 나이가 어렸기 때문이다. 아이제나흐 시절 라틴어 실력을 보고 학교를 방문한 후원자가 14세에 불과한 루터를 대학에 추천했고 루터의 아버지 한스의 욕심까지 더해서 겨우 3년 후 입학해서 그렇다고 한다. 철학석사 과정 때는 주과목 뿐만 아니라 당시 지식인들의 교양인 기하학, 음악, 수학, 천문학도 배웠다곤 한다. 특히 음악은 루터가 류트라는 악기를 배워서 매우 즐겼고[119] 루터는 음악을 매우 중요시 여겼기에 개신교 예배에서 중요한 역할을 맡게 된다.

• 루터는 철학석사를 마치고 아버지의 뜻에 따라 고위관료나 법관이 되기 위해 법대 박사과정으로 진학했는데, 철학 공부를 계속 하고 싶었지만 억지로 보내진 곳이라 맺힌 게 많았던 것 같다. 훗날 아들 셋을 모아두고 “법학 같은 개 쓰레기 학문은 아무데도 쓸데가 없으니 절대로 공부하지 말라”고 신신 당부했다. 그런데 장남은 법대에 진학하고 출세해서 할아버지의 원을 풀어 줬다.

• 루터가 아우구스티노 수도회에 입회했을 때 신참 수도자는 예외 없이 탁발을 해야 했는데 에어푸르트 대학에서 항의가 들어왔다. 며칠 전까지 자기 대학 법대생이던 사람이 탁발을 하고 다니면, 대학 체면이 말이 아니라는 것. 그래서 루터는 낮에는 눈에 띄지 않게 교외에서만, 시내는 밤에만 탁발을 해야 했다.

• 수도자 시절, 루터는 신부들의 기피 대상이었다. 고해성사를 밥 먹듯이 하는데다가 한 번 붙잡히면 4시간 6시간씩 했기 때문. 다들 루터를 피해 도망 다니다가, 결국 주교대리 신부인 요한 폰 슈타우피츠가 고해신부를 맡았다.

• 루터가 대학을 다닌 에어푸르트는 대학도시로 당시 인구가 3만이나 되는 대도시였다. 대학의 도시답게 음주가무와 사창가가 번성했는데, 루터는 다행히 빠지진 않았다고 한다. 훗날 동창들 중에 루터의 반대자들이 인신공격을 많이 했지만 "돼지처럼 많이 처먹었다"는 비난밖에 못 들었다.[120] 훗날 루터는 “에어푸르트가 타락했다”며 “소돔으로 전락한(?) 로마를 따라간다”고 개탄(?)했다.

• 루터가 에어푸르트를 욕한 것과 반대로 루터가 유명해지자, 루터가 초기학부와 석사를 마친 에어푸르트 대학과 신학대학과정과 교수직을 역임한 비텐베르크 대학 사이에서 격렬한 논쟁이 벌어졌다. 이들 주장은 루터는 서로 내꺼라는 것. 비텐베르크는 인구 2천명에 소도시에 신흥 대학이었지만 선제후가 설립해서 밀어주는 대학이었고, 에어푸르트는 전통의 명문이라서 원래부터 경쟁 대학으로 감정이 있었는데, 루터를 가지고 서로 자기 동문이라고 싸우는 병림픽을 시전했다고 한다.

• 루터의 성은 원래 앞서 한스 루더처럼 Luder였는데, Luther로 바뀐 이유에 대해선 말이 분분하지만, 일설로는 필명으로 쓰기엔 대체로 촌스러워서 바꿨다는 말이 있다.[121] 당시 학자들은 유럽 공용어였던 라틴어로 저작들을 발표했는데, 라틴어식에 가까운 루터로 개명했다는 것. 이름도 Martin인데 Martinus[122]로 썼다고 한다. 이건 당연히 루터만이 해당되는 게 아니라, 인문주의자 에라스뮈스는 초명인 헤이르트 헤이르츠(Geert Geerts)를 대신해 라틴어식 필명인 에라스뮈스를 고집했고, 루터를 심문한 토마스 카예탄 추기경도 본명은 톰마소 데비오(Tommaso De Vio)였지만 카예타누스(Cajetanus)라는 필명을 썼다고 한다. 장 칼뱅도 코뱅(Cauvin)에서 칼비누스(Calvinus)라는 라틴어 필명을 썼고, 인문주의에 영향을 받은 개신교 신학자들도 비슷하게 라틴어나 그리스어로 개명했는데 볼프강 카피토(Wolfgang Capito)는 본성이 쾨펠(Koepfel), 요하네스 외콜람파디우스(Johannes Oekolampadius)는 본성이 호이스겐(Heussgen)이었다.

• 루터의 아버지 한스는 루터가 대학 기초과정을 졸업하자 아들을 더 이상 너(Du)로 부르지 않고, 당신(Sie)이라고 불렀다. 법대에 진학하기로 하자 100굴덴짜리 법전을 사주었다. (당시 하녀의 연수입이 1.5굴덴, 숙련공과 농부들의 연수입이 3~4굴덴이었다.) 사제가 되어 첫 미사 기념으로 잔치를 할 때는 재력을 과시할 겸 아들의 기를 세워주려고 일가친척, 친구 등 하객 20명이 탈 말을 대여해서 왔다. 직업 선택 관련 갈등에도 불구하고 한스 루더는 집안에서 처음으로 고등교육을 받은 박사 아들을 많이 자랑스러워했고 아꼈으며, 루터 본인도 종종 어린 시절 집안 분위기를 애틋하게 추억했다.

• 루터는 신학적으로 사도 바울의 연구를 많이 했고 존경했기에 세 아들의 이름을 모두 파울(Paul)로 지으려 했으나, 장남과 차남에겐 평범하게 아버지와 자신의 이름을 붙였고, 3남만 파울 이라 이름을 붙였다.

• 박사학위는 루터가 유일하게 세속적인 지위에 집착한 것이다. 얼마를 주더라도 학위와는 바꾸지 않겠다고 자뻑했으며, 단촐한 묘비명에도 단 하나 박사만은 써넣었다. 물론 그 시절 진학률은커녕 식자율도 낮았고, 봉건적 질서에서 평민계급이 존중받을 수 있는 건 박사 학위가 유일했다. 학문적으로 신학 분야뿐만 아니라 고전 그리스어와 히브리어는 멜란히톤 등의 도움을 받아 높은 경지에 이르렀으며 원래 대학서 전공한 철학 공부량이 그의 성과의 밑바탕이었다. 에어푸르트 대학 시절 철학 교수진들은 스콜라 학파 쪽 교수와 인문주의학풍 교수들이 격렬한 학문적 논쟁을 이어 나갔기 때문에 루터도 이런 영향을 많이 받았다. 참고로 에어푸르트 신학부는 옛길(Via aitiqua)에 해당하는 스콜라 철학들이 포진한 방면 철학을 가르치는 교양학부는 새로운 길(Via moderna)를 지지하는 교수진들이 우세했다. 루터는 교양학부와 철학석사 과정 중에서 오컴 뿐만 아니라 새로운 길에 해당하는 여러 신학자들의 견해에 큰 영향을 받은 걸로 추정된다.

• 훗날 스콜라 철학에 맹렬한 비판을 했지만 오컴의 윌리엄만은 인정했다. 오컴이 스콜라 철학자임에도 스콜라 철학을 무너뜨린 방법론을 제시했기에, 그를 가리켜 '나의 스승(Magister meum)'이라 부를 정도. 오컴의 영향을 많이 받은 것은 물론이다. (물론 1510년 경 이후 오컴의 윌리엄을 비롯한 후기 스콜라 철학도 극복하며 비판에 나섰다.) 한편 고대 로마의 키케로도 높이 평가했는데 영혼의 불멸을 주장했기 때문.[123]

• 1508년부터 비텐베르크 대학교에서 강의를 맡았지만, 이는 전혀 자신이 원하던 바가 아니라 상사 슈타우피츠와 비텐베르크 대학교의 강권에 가까운 권유였다고 한다. 첫 강의는 철학자 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학이었는데 이때부터 비범하게 "이딴 건 쓰레기다!!" 라며 주목을 끌었고 학생들은 물론 교수들 사이에서도 격렬한 토론이 일어났다. 비텐베르크 대학교 신학부와 철학부는 아직 스콜라 철학에 해당하는 옛길(via antiqua) 노선이 우세했지만, 오랜 토론 끝에 결국엔 루터를 지지하는 새로운 길(via moderna) 학풍이 비텐베르크 대학교에 자리 잡았고, 기존 커리큘럼은 폐지되었다.

• 비텐베르크 대학교는 신흥대학[124]으로 작센 선제후 프리드리히 3세가 사촌 친척인 작센 공작 게오르크의 영지인 마이센 변경백국에 있는 라이프치히 대학교[125]가 잘나가자 경쟁심에 세우게 되었는데 선제후가 직접 나서서 대학을 설립했지만 듣보 상태라 신입생 충원 조차도 여의치 않았다. 이 시기에 루터가 명강의(?)로 주목을 받자 학생들의 열렬한 반응이 나오면서 대학 흥행에(?) 성공하는데 선제후는 동생 요한과 함께 루터의 강의를 청강하기도 했다고 한다. 내용에 대해선 전혀 공감하지 않았으나 스타 교수였기 때문에 내버려 두었다고... 대신 후임 선제후가 되는[126] 요한은 루터의 열렬한 지지자가 되었다.

• 신앙적 이유를 들어 종교재판에 반대했다. 루터의 추종자나 가톨릭 지역에서 서로를 족치는 것과, 대조적으로 루터는 자신이 악마에 들렸다고 고백한 청년을 관대히 용서하고 같이 기도하자 권유했으며, 요하네스 테첼의 암살을 반대했고, “이단들을 태워 죽이자”는 주장에 "이단들 태울 장작불에 거위(Hus)나 구워 먹자"며 반대했다. 가톨릭교회로부터 이단으로 핍박받은 존 위클리프와 아예 화형당한 얀 후스를 존경했던 루터는, 거위(후스)드립을 치며 “그런 건 아무 소용없다”고 반박한 것이다. (이는 후스 본인의 유언을 오마주한 것이기도 했다.) 영적인 투쟁은 세속적 수단인 폭력이 아닌 하나님의 말씀(성경)으로 할 것을 주장했다. 이는 루터파가 아직 초기 적이 많은 상황에서 가톨릭교회에 대한 비판과는 별도로 반대자에 대한 종교적 관용을 주장했기 때문인데, 루터의 반대자였던 칼슈타트나 토마스 뮌처, 아그리콜라 등은 스스로 나가거나 루터 지지자, 지역 군주에게 추방을 당했지 루터가 스스로 앞서서 누구를 죽이자고 주장한 적은 없었다.[127]
  
• 루터를 존경해 마지않는 작센 선제후 요한은 루터를 생각하여 직접 사냥해서 고기를 선물한 적이 있었는데, 루터는 “냄새나서 싫다”고[128] 안 먹었다. 루터는 집에서 키운 돼지고기를 선호했다.
• 루터는 동물 중에 개를 좋아했다. 먹이를 쳐다보는 개의 눈빛을 보고, 자신이 하나님께 기도할 때 저런 집중력이 나와야 한다고 감탄했다. 꾀꼬리나 종달새처럼 좋은 소리를 내는 새들도 좋아했는데, 루터의 시종이 새 그물을 쳐서 수십 마리를 잡아서 보여주자 “쓸데없는 짓을 했다. 다시는 하지 마라.”고 나무라고 직접 풀어주었다는 일화도 있다.
• 루터가 유명해지자 각지에서 그를 존경하는 인물들이 몰려들었고 추종자 집단도 생겨났다. 그래서 루터를 하루 종일 졸졸 따라다니면서 루터의 어록을 기록하는 이도 있었는데, 루터는 한때 우쭐해져서 내버려 두다가 이내 태도를 바꿔서, 메모하는 사람들에게서 종이를 빼앗아서 찢어버렸다. "이런 건 전혀 도움이 안 되네."라면서. 그럼에도 그의 어록들은 많이 남아서 <탁상 담화>라는 형태의 출판물이 전해지고 있다.

• 볼링 문서를 봐도 알겠지만 현대 볼링의 시초가 되는 인물이다. 실제로도 루터는 볼링광이었다고.

• 루터를 평생 괴롭힌 것은 우울증이다. 어릴 때부터 심한 우울증에 빠졌고 이로 인해 사제가 되고 신학에 몰두한 것. 우울증은 그를 죽을 때 까지 괴롭혔다. 다만 현대까지 루터를 폄하하는 근본주의 가톨릭계에선 악마에 사로잡혔거나 또는 그 이상의 정신질환자라고 주장했는데 정신분석학 권위자 에릭 H. 에릭손(Erik Homburger Erikson)[129]의 저서 <청년 루터>에서의 분석을 보면 우울증을 겪은 건 틀림없지만, 그 이상의 중증 환자로 몰아가는 건 전혀 근거가 없다고 본다.

• 루터는 독일인답게 맥주[130]를 즐겼으며, 평생 복통과 변비로 고통을 겪었다. 일설에 의하면 루터 자신의 "구원은 행동이 아니라 믿음에 의해 주어진다"는 사상 또한 변기 위에 앉아서 힘을 주다가 불현듯 떠올랐다고. “술과 여자와 노래를 즐길 줄 모르면 바보”라는 말을 했다고도 한다. 근현대의 보수 개신교 교단에서 술을 금지하는 성향이 있지만, 정작 루터를 비롯한 초창기 종교개혁가들은 술 자체에 대해선 강하게 반대하지 않았다. 장 칼뱅 역시 본인은 포도주를 즐겼고, 술을 지나치게 마시지 않는 '절제'를 주장했을 뿐이다.

• 루터는 말년 들어서 심장발작과 변비, 치질 그리고 극심한 결석에 시달렸다. 이미 중년기인 1520년대 후반기 무렵부터 요로결석을 만성질환으로 앓아왔었는데 1537년 2월 19일에 슈마르카르텐라는 마을에 머무르며 귀족들과 같이 회의를 하고 있을때 요로가 완전히 막혀서 6일 동안 소변을 보지 못했고, 이 때문에 거의 죽을 지경에 이를렀다.[131] 귀족들은 루터가 심각한 상태에 빠지자 의사들을 데리고 와지만, 그 의사들은 최신 의술(?)에 따라 물을 많이 먹이고 그 부분을 빨아(?)내서 강제로 소변을 보게 하렸다. 그러나 루터는 차라리 고통에 시달리더다도 품위있는 죽음을 맞이하는 것이 낫다면서 고향에서 조용히 죽음을 준비하려고 했지만, 덜컹거리는 마차를 탔던 것이 효과를 보면서 시원하게 오줌을 놓는데 성공을 거두었고, 여관에서 결석이 무려 6개 이상이나 빠져나왔다고 한다. 이후로도 2주간 결석이 섞인 오줌을 누면서 만성적인 요로결석은 해결되었다고 한다. 루터가 아내에게 보낸 편지로는, 소변이 2시간에 걸쳐 4리터나 나왔다고 한다.

• 루터의 가계는 장남과 차남이 아들을 남기지 못해서 3남 파울의 계보로 이어지다가 결국 남계는 단절되었다고 한다. 관련 자료. 막내딸의 후손들은 계속 이어졌다고 하지만, 루터 성을 쓰지 않기에 얼마나 퍼져 있는지는 알 수 없다.[132] 그래도 루터 성을 쓰는 사람들은 수천 명 남아있긴 한데, 루터의 친척이나 형제와 조카들의 후손들이다.

• 종교개혁 중 가톨릭의 박해에 의해 좌절하던 루터에게 아내인 카타리나 폰 보라가 한마디 했다는 일화가 있다. 카타리나는 한참 좌절에 빠진 루터의 곁에서 상복을 입고 한껏 슬퍼하다가, 루터가 "누가 죽었냐"고 물으니 "하나님께서 돌아가셨다"고 했다. 그에 격분한 루터가 온갖 교리적인 설명으로 "하나님께서는 살아계시다"고 하니, 카타리나는 그렇다면 "하나님께서 살아계신데 어찌 당신은 좌절에 빠져 계시냐"는 말을 했다고 전해진다.

5. 저작과 어록

5.1. 저작

5.2. 어록

5.2.1. 모두 까기

6. 루터와 동시대인들

• 요한 폰 슈타우피츠
  처음에는 루터를 지지했으나, 1518년 아우크스부르크에서 루터가 가톨릭교회와 멀어지는 것을 목격하고 루터를 남겨 놓고 먼저 떠나버렸다. 떠나면서 루터에게 순명 서약을 해제한다고 말을 남겼는데, 루터는 이를 충격적으로 받아들였고 심한 배신감을 느꼈다고 한다. 요한 폰 슈타우피츠는 교황청의 압력으로 아우구스티노회 독일 주교 대리를 사퇴하고 잘츠부르크 수도원으로 옮겼고, 루터추종자라는 혐의로 감시를 받았다. 1524년 죽기 전 편지를 루터에게 보내며 “루터에게 많은 것을 배웠으며 변함없는 사랑을 느낀다”고 편지했다. 슈타우피츠가 종교개혁 자체를 반대했다기보다, 루터가 가톨릭교회와 멀어지는 것을 반대한 것이었다. 그가 루터에게 많은 영향을 준 것도 루터가 적극적으로 숨김없이 인정했고, 영적인 아버지이며 하나님의 도구로서 역할을 다했다고 칭송했다. 그가 죽은 지 10여년 후, 요한 폰 슈타우피츠가 남긴 저작들은 이단드립에 열 올린 클레멘스 7세 시절 가톨릭교회에서 금서로 지정했다.

• 에라스뮈스(Desiderius Erasmus Von Rotterdam)
  루터보다 한 세대 연상인 인문학자로, 루터 이전에 유럽에서 이미 가톨릭교회 비판자로 명성이 높았다. 에라스뮈스는 루터 이전에 당대 성직자들의 부패와 위령 미사, 성물 공경 등을 신랄한 풍자와 독설로 비판했는데 근본적으로 이는 후배 루터와 일치했다. 그럼에도 학자로써 가톨릭 인사들에게 존경을 받았다. 교황 레오 10세와도 친분이 있어서 이단 고소를 다 면제해줬다고 한다.
  
  초기의 루터의 개혁에 대해선 95개조 반박문과 이단 심문이 이어질 때는 루터를 지지했지만 1520년 루터가 가톨릭교회에 등을 돌리자 사이가 멀어졌다. 당시 에라스뮈스는 가톨릭교회와 결별하지 않겠다는 뜻을 분명히 밝히고, "나는 더 좋은 것이 발견될 때까지 이 교회와 함께 할 것이다. 두 악 사이에 놓인 중간노선을 항해하는 사람은 서투르게 길을 헤쳐 나가지 않는다."고 말했다. 기존 가톨릭교회 비판을 그만둔 것은 아니지만, 평화와 일치를 강조한다는 점에서 루터와는 달랐다. 가톨릭에서는 그리스어 원어 신약성서를 쓴 공로를 찬양하던 데서 입장을 바꾸어 에라스뮈스의 그리스어 성서를 이단에게 자국어 성경 번역에 영감을 주어 결국 그가 루터를 키웠다며 비판했다. 루터파에서도 종교개혁에 영감을 주고 일시적으로 지지했다가 일만 저질러놓고 뱀장어처럼 도망갔다며 비난했다. 이로써 에라스뮈스는 중립적인 입장을 유지하기 위해 매우 난감한 처지에 처했다. 하지만 에라스뮈스를 비롯한 인문주의자들은 루터의 독일어 성서 번역이나 만인사제설에 강한 거부감을 느꼈다.[145] 인문주의자들은 하인들과 얘기할 때는 유감스럽게도 자국어를 써야지 가장 높이 치는 것은 그리스어, 그 다음이 라틴어, 그 다음이 히브리어였기 때문. 플라톤의 그리스어 문체와 키케로의 라틴어, 히브리어 구약성서는 당시 인문주의자들에겐 이상향이었고 추구해야 할 가치였다.[146] 또한 만인사제주의는 지식으로 가톨릭교회를 깠지만 높은 존경과 지위를 차지했던 인문주의자들에겐 위협으로 다가왔다. 까도 깔 자격이 되는 유식한 학자들이나 까야지, 어디서 하찮은 것들이 나오면 곤란하다는 식
  
  가톨릭교회의 비판자들이면서도 태생적으로 높으신 분들 출생이 많은 탓도 있는데, 에라스뮈스 또한 수도자의 사생아로 성직록[147]을 받으며 고등교육을 받았고 한때 교황에게 '신앙의 수호자'라 불린 헨리 8세[148]에게도 종신연금을 받았기 때문에 잉글랜드에서 작성한 루터 반박서에 고심 끝에 이름을 빌려주었고, 이것이 출판이 되자 사이가 더 불편해졌다. 사실 명목상은 1525년 루터의 결혼으로 절연이었지만 이전인 1524년 루터를 비판하기 위해 자유의지론을 출판했고, 루터는 노예의지론을 발표하며 서로의 주장을 날카롭게 논박하다가 사실상 절연한다. 루터가 수녀 출신 여자와 결혼한다는 소식을 듣고는 "비극으로 시작된 종교개혁이 루터의 결혼으로 말미암아 희극으로 끝날 것"이라고 예상했다. 아이러니하게도 에라스뮈스의 신학 이론은 그가 혐오해 마지않던 재세례파에서 많이 받아들였다고 한다. 사실 루터도 선배 학자인 에라스뮈스 연구 업적을 많이 사용했고 독일어 성서 번역도 1516년판 에라스뮈스의 그리스어 원어 성서를 참고했다. 1524년 노예의지론과 자유의지론으로 맞설 때조차 오직 에라스뮈스만이 가장 중요한 문제를 파악하고 있다면서 학문적 권위를 인정했다.
  
  그가 죽고 1559년 그의 모든 저작은 전부 가톨릭교회에서 금서로 지정되었다. 그가 살아생전 십자문양 갑옷을 두른 군인(?) 교황 율리오 2세가 천국 문턱에서 베드로에게 문전박대당하고 쫓겨나는 해학 섞인 비판극을 익명으로 발표한 게 드러났기 때문. 현재는 동시대의 멜란히톤과 함께, 각자의 정체성(멜란히톤의 프로테스탄티즘, 에라스무스의 가톨릭 신앙) 안에서 이성적이고 온건한 대화를 중시한 인물로 높이 평가 받고 있다.

• 마인츠 대주교 알브레히트
  호엔촐레른 가문의 브란덴부르크 선제후 요아힘 1세가 친형이라 뒷배경으로 아무런 신앙심 없이 사제가 되었고, 거주지엔 고급 창녀들을 여럿 후리며 살았으며 사생아도 두었다. 1517년 교황청에 “루터 때문에 면죄부가 안 팔린다”고 징징거리다가 다음해에 루터를 이단으로 고발했다. 1518년 레오 10세에게 돈을 많이 바쳐서 추기경으로 서임되었고, 1519년에는 황제선거 시 교황청 뜻대로 카를 5세에 반대하다가 카를 5세가 푸거 가문의 재력을 빌려 매수하니 역시나 넘어갔다.[149]
  
  이후 카를 5세의 충실한 딸랑이(?)가 되어 제국 회의 때 가톨릭 측 인사로 참여 했으며, 1522년 마그데부르크에서 성물장사를 해서 390만년치 연옥 면제에 해당하는 성물을 팔다[150] 루터가 그만두지 않으면 모든 비난이 당신에게 돌아가도록 글을 쓰겠다는 항의편지를 보내자, 그제야 파문당한 인물에게 편지로 존경하는 박사님이라며 사과했고 성물 판매를 중지했다. 1525년엔 루터에게 " 너 실은 추기경 되고 싶어 그러냐?"는 비아냥 섞인 조롱을 했고, 1531년 아우크스부르크 제국회의에선 루터가 옛 원한을 잊고 '독일에서 가장 고귀하고 높은 성직자' 알브레히트가 개혁에 동참하기 바란다는 편지를 보냈지만 소용없는 일이었고, 제국회의 발언에서 “우리끼리 싸우지 말고 튀르크 놈들이랑 싸우자능!”이라고 외쳐서 양측으로부터 비웃음을 샀다. 1535년, 자신의 후원자였던 형 요아힘 1세가 사망하고 브란덴부르크 선제후국을 물려받은 조카 요아힘 2세가 부친의 유언을 씹고 루터교회로 개종[151]하고, 자신의 영지 마그데부르크와 할버슈타트가 속절없이 개신교도로 개종하자 개신교로 개종한 교회에다가 푸거 가문한테 진 사채 빚을 갚으라고 떠 넘겼다. 1545년 사망하자 루터를 비롯한 독일인들은 그가 지옥의 가장 깊은 곳에 떨어졌다고 여겼다.

• 요하네스 테첼
  마인츠 주교의 면죄부를 팔기 전부터 다른 곳에서도 면죄부 판매로 능력을 인정받았고, 간음으로 체포당한 적도 있었다. 1517년 이후 테첼은 그 당시 이름 자체가 욕이 되었고, 자신의 이름과 '면죄부 판매원'이라는 새로운 욕이 등장 할 정도로 욕을 바가지로 퍼먹었는데. 마인츠 대주교가 승승장구한 것과 달리 가톨릭교회에서도 '똥 친 작대기' 수준으로 팽 당하였고금수저 마인츠 대주교는 괜찮았지만 테첼은 흙수저였던 것이다. 1518년 루터를 심문하러 온 밀티츠 추기경이 테첼의 면죄부 판매과정에서의 일부 신성모독성 발언과 판매자금 착복, 사생아 2명을 둔 죄로 공개적으로 맹비난했고, 그의 엄명으로 라이프치히 수도원으로 유폐되었다. 사실 사생아를 둔 건 아주 오래 전의 일이고, 판매과정에서 라이프치히 시장 연봉의 10배나 땡긴 건 사실이지만, 이것은 독일 내 반교황청 분위기를 무마하려는 시도였지 이전부터 알고 있어도 신경도 안 쓴 사안이었다. 때문에 테첼은 수도원에서 울분을 삼킨 채 몸져누웠고, 1519년에 병에 걸려 쓸쓸히 죽어가고 있었다. 테첼이 쓸쓸히 죽어간다는 소식을 듣고 루터는 편지를 보내 위로해주었다고 한다. 편지 내용은 루터는 테첼에게 "나는 다른 사람의 불행을 즐거워하는 마음이 없으며, 지금 당신을 학대하는 수도자들도 다른 사람의 도구임을 명심하라 그리고 당신의 죄를 회개하길 바란다"고 당부했다. 사실 루터는 과격해진 종교개혁 지지자들이 테첼을 때려죽이려는걸 여러 차례 말렸다. 테첼은 더 높은 곳의 하수인에 불과하다는 생각 때문. 루터 자신도 수도자였기 때문에 구조적 원인과 상관없이 도덕적 비난을 하층 사제에게만 돌리는 것에도 분개했다. 면죄부 판매는 마인츠 대주교만의 문제도 아니며, 교황청의 금전적 욕구에서 비롯되었고, 묵인 및 방조, 지원으로 가능한 것 이었다.[152]

• 필리프 멜란히톤
  멜란히톤은 루터보다 14세 연하로 원래 이름은 슈바르체르트(Philipp Schwarzert)였으나, 그의 친척 작은할아버지뻘 되는 로이흐린이 그리스어인 멜란히톤으로 개명시켜줬다.[153] 친척 로이흐린처럼 그도 천재과라서 명성을 이어받아 15세에 대학을 졸업하고 자신이 생각하기에 너무 어리다고 생각해서 스스로 2년은 여행하며 놀았다. 그러다 17세에 다시 공부를 시작했고, 21세에 고전 그리스어 문법 교과서를 썼고, 로이흐린의 추천으로 비텐베르크 대학의 언어학 교수가 되었다. 그리고 다시 히브리어까지 공부했다.
  
  언어학자였기 때문에 신학 쪽에선 뒤늦게 학사 학위 밖에 없었고 말은 동료지만 루터의 제자뻘이나 다름없었다. 언어학 전문가이기 때문에 루터가 성서를 번역할 때 같이 참여했고, 루터판 성경의 판이 바뀔 때마다 언어학적 감수와 교정을 맡았다. 처음부터 루터의 개혁을 열렬히 지지했으나 혁명가라기보단 현실주의자여서 루터파가 제국의회에 출석할 때 멜란히톤이 주로 출석했다. 자주 양보해서 루터가 자주 뒷목을 잡게 만들었다. 1530년에 작성되어 제국의회에 공인받으려 제출한 '아우크스부르크 신앙고백'은 멜란히톤의 작품이다. 루터 사후에 개신교 동맹이 아작나자 풍전등화 신세의 작센 교회를 지키기 위해 1548년 성사와 라틴어 예배 등을 받아들이는 타협안을 가톨릭 측에 제시했다가 루터파 다른 신학자들과 신도들에게 격렬한 공격을 받았다.
  
  이외에도 루터의 노예의지론을 수정하고, 츠빙글리와 루터사이의 성찬 논쟁을 둘 사이의 중립적 입장이라 말년에는 루터와의 친분은 여전했지만 신학적 입장은 독자적인 해석으로 벌어졌다. 현재에는 루터보다 차라리 에라스뮈스에 가깝다는 평도 있다. 선행으로 인한 구원론을 다시 꺼냈다가 철회하는 등의 혼란은 빚었지만 지금이나 당시나 루터파 신학에서 루터 다음의 위치를 차지한다는 데는 이견이 없다.

• 카를 5세
  당시 신성 로마 제국 황제인 카를 5세는 1500년 태생으로 루터보다 17세 연하인데, 젊은 황제는 루터의 95개조 반박문이 내걸릴 때쯤 교회개혁이 필요하다고 생각은 있었다. 전임이자 그의 할아버지 막시밀리안 1세도 루터의 처벌에 부정적인 입장이었고, 그의 스승 하드리아노 신부가 가톨릭교회 개혁파였기 때문. 그러한 이유로 1519년 황제 선거 때 루터는 새로운 황제에 기대감을 드러냈다.
  
  1521년엔 루터를 일컬어 "친애하고 존경하는 박사님"이라며 여권을 발급하고, 신변보장까지 하여 굳이 루터를 소환한 것을 취소할 기회를 주어서 루터가 살아남을 수 있게 했다.[154] 이때 루터에게 신변보장과 안전통행권을 약속할 때도 “나는 그를 이단자로 만들지 않을 것이다.”란 다짐을 했었다고 한다. 그러나 모두가 알듯이 결과는 루터는 거부했고, 황제는 굉장히 당혹했다고 한다. 기존 약속대로 루터를 풀어주나, 말년에 회고하길 “루터는 악마의 대리인이었기 때문에 인간의 약속은 지키지 말았어야 했다”며 매우 후회했다.
  
  루터를 추방한 1521년 칙령 이후에 프랑스 왕국과의 전쟁, 오스만 제국과의 전쟁 그리고 동생 페르디난트의 차기황제 선거가 겹치면서 칙령을 연기 했을 뿐, 루터파 추방령과 종교 일원화 정책은 포기하지 못했다. 루터에 반대한 건 교리 차이로 독일이 쪼개질 것이 우려였지, 결코 가톨릭 신앙만 고집한 광신도는 아니었다. 오히려 가톨릭교회와 갈등을 빚었다. 레오 10세 이후 콘클라베에 자신의 스승인 개혁파 하드리아노 6세를 추천한 것도 그였고, 가톨릭교회에 공의회를 강요한 것도 황제였다. 로마에서는 황제위주의 공의회 소집 자체를 미적거렸고, 클레멘스 7세가 거의 포로로 잡히자 황제에 굴복한 것. 트리엔트 공의회가 질질 끌자[155] 자신의 독단으로 기존 가톨릭교회의 교리에 루터파 주장을 앙념쳐서 전 독일에 종교 일원화 명령을 내렸다.[156]1547년 개신교 동맹을 격파하고 작센 선제후의 항복을 받으려 비텐베르크에 입성했는데, 1년 전 죽은 루터의 무덤을 지나쳤고, 신하들은 루터를 부관참시하자고 건의했으나 "나는 산 자와 싸우지 죽은 자와 다투지 않는다."며 단호히 거절했다.
  
  루터도 1529년에는 교황 위주의 대 오스만 십자군을 반대하고, 황제가 주도하는 오스만 전쟁에 참여하라 권유하는 1531년까지는 신교도 제후들에게 황제에게 순종할 것을 권유했고 카를 5세의 종교 일원화 루터파 탄압 입장에 “독일에는 더 이상 지도자가 없구나”라며 실망은 했지만, 교황과 로마 교회에 보였던 수준의 극단적인 비판까진 하지 않았다.
  
  한편 카를 5세는 슈말칼덴 전쟁 승리로 독일 땅의 종교 일원화에 성공하는 듯 보였으나…

• 헨리 8세
  1520년 루터의 저작을 반박하여 '신앙의 수호자'란 타이틀을 교황에게 하사받았고 루터에겐 쌍욕을 퍼먹으면서 악연이 시작되었는데, 헨리 8세가 뒤늦게(?) 수장령을 선포하여 성공회를 창시하고 자신을 지지해 줄 것을 요청하자, 루터는 “조강지처[157]를 버린 쓰레기”라며 상종을 하지 않았다. 그리고 몇 년 후에는 4번째 아내로 클레베의 앤을 맞았지만 못생겨서 내쳤다고 알려졌는데, 실제론 가톨릭교회와 황제와 완전히 갈라서고 외교적으로 고립되어 독일 개신교 제후와 연을 틀려고 계획한 결혼이었다. 그런데도 독일 제후들과 루터파 신학자들은 헨리가 이름만 개혁이고 화체설을 부인한 신도들을 화형시키고 개신교와 가톨릭 사이서 뜨뜻미지근한 제도와 교리로 줄타기를 하자 역시 무시했다. 결국 빡친 헨리는 다시 이혼한다. 이 과정에서 루터는 역시 헨리 8세에게 공개적으로 쌍욕을 퍼부었기에, 루터의 보호자 작센 선제후는 외교적으로 매우 난처해졌다. 계속해서 헨리 8세와 키보드 배틀을 벌이며 출판물을 펴내자, 덴마크 국왕 크리스티앙 2세[158]가 루터에게 “조금 수위를 낮춰달라”고 하자 루터는 헨리에게 정중하게 답신을 하게 되었는데, 헨리는 이걸 보고 찌질하게 정중해진 루터의 편지를 앞에 놓고 자신의 거친 답변을 붙이고 둘을 묶어서 마치 루터가 아부하다 거절당한 걸로 보이는 뉘앙스로 출판해서 독일 전역에 무료로 뿌렸고, 이걸 보고 더 열받은 루터는 더 높은 수위의 쌍욕을 써댔다고 한다.
  
• 작센의 선제후
• 1517년 종교개혁 당시 작센 선제후는 현자(賢子) 또는 현명공(賢明公)이라 불리는 프리드리히 3세다. 내정에서 작센 선제후국에 문화와 예술을 보호해서 인문주의자들에게 높은 평가를 받았다. 비텐베르크 대학의 설립자로 루터의 신학적 주장에 우려를 제기하면서도 제지하진 않았다. 후에 루터의 설교를 듣고서 귀신 쫓고 수호천사를 부르는 데 효험 있다는 성수는 버렸지만 수만 점의 성유물은 포기 못했는데, 단순 계산대로라면 약 5000년어치 연옥 면제권(?)이 있었다. (그의 성유물 컬렉션엔 팔레스타인에서 직구사기한 성녀 안나의 엄지손가락과 성모 마리아의 모유, 예수가 태어난 마구간의 말구유 조각… 같은 것들이 있었다. 이런 건 당연히 연옥 까임방지권이 한 점에 수백 년씩 늘어난다.) 단 필립 샤프의 교회사에 의하면 말년에 죽기 전 루터교회 성찬을 받았고, 일부 끝까지 미련이 남은 몇 점의 성물들을 제외, 남은 성물들은 전부 다 버렸다. 현자 프리드리히 3세는 적자를 남기지 못하고 1525년에 사망했다.[159]
• 그의 동생 요한(1525~1532)이 다음 선제후 자리를 이어받았다. 요한은 형보다 더 철저한 종교개혁의 지지자라서 즉위하자마자 형의 성물과 유골 컬렉션을 귀금속은 녹여 팔고 나머지 잡동사니는 싹 태워버렸다. 그 역시 루터에 대한 존경심은 있었지만 루터가 교황 욕을 하도 많이 해서 정치적으로 매우 난처해했다. 루터판 독일어 성경이 교황을 삼중관 쓴 지옥에서 솟아난 용으로 그려서, 부랴부랴 회수할 정도. 그런고로 1531년 아우크스부르크 제국회의에 온건파 멜란히톤을 파견하고 강경파인 루터가 가톨릭교회와 황제와의 합의에 방해될까봐 루터에게는 회의 정보를 최대한 늦게 알리려고 빼돌려서 루터에게 욕을 먹었다.[160]
• 요한의 아들 요한 프리드리히 1세(1525~1547[161]) 역시 종교개혁을 계속 추진했다. 그의 종교개혁 성향이 굳어지자 카를 5세의 조카와 약혼도 파기되었다.[162] 작센 선제후는 신교도 제후 중에 가장 서열도 높고 세력도 커서 황제의 주 타겟이 되었고 슈말칼덴 전쟁이 벌어지자 제국추방령과 사형선고를 받았다. 계란으로 바위치기신세였지만 황제와 싸웠고 패망하자 비텐베르크의 시민들의 생명과 재산을 보호하기 위해 성문을 열고 선제후직 박탈과 영토할양 문서에 서명하고 수감된다.[163] 수감생활동안 개종압력과 고초를 겪었으나 신앙을 고수했고, 5년 후 가문의 배신자 모리츠가 황제를 역관광시키자 석방되었고 모리츠의 선제후직을 승계를 쿨하게 인정하고, 튀링엔 지방 바이마르에 자리잡았다. 영지 비텐베르크를 빼앗겼고 선대 선제후가 설립한 대학도 넘어갔기에, 남은 영지에서 새로이 예나 대학교를 설립했다. 그의 후손들은 튀링엔 소국으로 분할되었고[164] 베틴 가문 에른스트계열의[165] 영지는 분할되어 후손들의 영지들은 코딱지만큼 남았지만 유럽 개신교 제후들에게 계속 존중 받았다.[166] 튀링겐 베틴 가문 에른스트계열 중에 작센코부르크고타 왕조는 에른스트 계열의 막내 뻘인데 현재 영국 왕실의 직계 조상이다.[167] 당대엔 패했지만 후손으론 승리


• 작센 공작
  작센-마이센 공작 모리츠는 베틴 가문의 방계 알브레히트 계열로 작센 선제후 요한 프리드리히 1세의 8촌이다. 애초에 모리츠는 신교 제후이긴 했는데, 작센 공작령의 알브레히트 계열은 본가 에른스트 계열과 달리 종교 개혁시기 원래 가톨릭 제후였다. 1518년 라이프치히 논쟁 때 그곳의 통치자는 모리츠의 백부 게오르크 공작이었는데, 논쟁 중에 빡쳐서 루터를 공격하려고 한 사람이었다. 게오르크 공작은 아들들이 모두 일찍 사망하여 동생이 물려받을 예정이었고, 동생 하인리히가 루터의 지지자라서 자신의 작센 영토를 합스부르크 가문의 페르디난트 1세에 증여하려고 하다가 1539년 급사해서, 결국엔 동생이 물려받고 작센 공작령은 신교도로 전향한다. 그는 금방 사망하고 모리츠는 그의 아들이었기 때문에 영지를 물려받기 위해 신교도가 되었다. 그리고 알브레히트 계열은 본가 선제후 집안 에른스트 계열과도 영토 분쟁으로 적대적이었는데 페르디난트 1세와 동맹을 맺고 본가를 공격해서 1547년 작센 선제후 본가의 영토 대부분을 얻어냈다. 그러나 영토의 신하와 거주민들이 대부분 개신교로 개종한 상황에서 마이센의 가룟 유다로 불린 모리츠는 통치에 상당한 어려움을 겪었고 장인 헤센의 필리프 1세와 황제가 약속한 영토 보상문제 등이 겹쳐서 이번엔 가톨릭군을 역관광 시켜 다시 개신교 진영으로 돌아(?) 왔다. 이러한 공로를 인정받아서 작센 선제후 지위를 본가에도 인정받았다. 그러나 그는 선제후가 된지 얼마 안 있어서 브란덴부르크-쿨름바흐의 알키아비데스[168]와 마그데부르크 대주교령을 서로 차지하려고 전투를 벌이다가 사망하고 그 지위는 동생 아우구스트가 물려받았다. 150여년 후 작센 선제후 프리드리히 아우구스트 1세는 폴란드-리투아니아 국왕 선거에 출마 하려고 다시 가톨릭으로 개종하였다. 작센 선제후국은 작센 왕국으로 이어지며 거주민은 대부분 개신교이고, 왕실은 가톨릭이었다.

• 울리히 츠빙글리
  츠빙글리의 인물 정보는 해당 항목을 참조. 현재 학자들의 새로운 연구로 루터와의 사이가 틀어진 원인은 성찬(성만찬) 논란 이전에 이미 서로 상당한 불만을 가진 걸로 드러났다. 루터는 츠빙글리가 지나치게 세속 정부의 일에 참견한다고 생각했고, 영적인 면에서 설교자이자 지도자의 역할을 벗어났다고 생각했다. 어디까지나 영적인 싸움은 하나님의 말씀으로 싸워야 한다고 입장이었다. 반면 츠빙글리는 루터가 지나치게 작센 선제후에 의존한다고 봤다. 루터는 남독일의 제국도시와 스위스의 시민자치 정치체제를 잘 이해하지 못했고 자신의 이론 '두 정부론'을 바탕으로 훈계했는데, 츠빙글리는 합리주의자였기 때문에 루터의 성경해석과 온건한 개혁에 불만이 많았다. 결국 두 개혁자는 성찬례 이론 논쟁 전에 틀어질 수밖에 없는 사이였다는 것. 왜 이렇게 늦게 연구가 됐냐면 루터와 츠빙글리 사이의 전문 학자가 아니면 아무도 안보고 아무도 관심 없는 내용의 일부 편지가 늦게 발견 되었고, 편지상의 신학이론 해석과 연구가 늦게야 진행되었기 때문이라 한다.

• 장 칼뱅
  루터는 장 칼뱅을 츠빙글리와 달리 높이 평가했다. 1536년 한 세대 연하인 칼뱅의 저작 ≪교훈과 신앙고백≫을 보고 “츠빙글리 같은 무리가 이 사람과 같았다면 틀어질 리도 없었다”고 아쉬워했다. 한편 칼뱅은 자신의 동료이며 츠빙글리의 사위 하인리히 블링거가 자신에게 보낸 편지에서 루터를 비판하자, 루터가 위대한 인물이라며 극찬한 후 "나는 그가 나를 악마라고 저주하더라도 영원한 존경을 보낼 것이다."라며 정색했다. 그리고 칼뱅의 다섯 솔라 중에 3가지는 루터가 먼저 주장한 것을 받아들인 것이며, 일생의 저작 《기독교 강요》초판에서 루터의 저작 《그리스도인의 자유》, 《교회의 바빌론 유수》, 《대소요리문답》을 통째로 인용했다. 우리나라에선 특히 장로회 중심의 개혁교단이 주류라서 칼뱅주의 신학자들이 많아서 루터는 그냥 선구자나 상징이고, 실질적으로는 칼뱅이 다했다는 식의 평가도 일부 있으나, 루터의 강한 영향력 하에 칼뱅 등 후배 종교개혁자들이 이를 따르고 본받았다는 건 여러 학자들이 인정하고 있는 부분이다.

7. 평가

7.1. 개신교

7.2. 가톨릭

7.3. 정교회

7.4. 성서학

7.5. 기타

8. 비판

• 반유대주의
  철두철미한 반유대주의자이며 유대인의 절멸까지도 악질적으로 옹호했다. 루터는 1543년 <유대인과 그들의 거짓말에 대하여>를 저술 했는데 내용을 보면 첫째 그들의 회당과 학교를 불사르고, 둘째 그들의 집을 파괴하고, 셋째 탈무드를 뺏고, 넷째 랍비들이 가르치는 것을 금지하고 다섯째 노상에서 유대인의 통행권을 폐지를 권고 했다. 이는 저작자 이름만 가리면 20세기 나치 독일의 유대인 탄압을 연상할 만큼 충공깽할 만한 내용이고[184] 나치 독일도 이런 구절을 정치적으로 적극 이용했다. 거기에 뒤의 내용을 보면 여섯째 유대인의 고리대금업을 금지하고 은금을 뺏어 보관할 것, 일곱째 젊고 튼튼한 유대인 남녀들의 손에 도리깨, 도끼, 괭이, 삽, 실감개 대, 물레가락을 주어 이마의 땀으로 빵을 벌게 할 것을 권고.[185] 앞의 조항들과 연결하여 보면 이것은 유대인에게 그들의 종교를 부정하고, '독일인'보다 열등한 권리를 부여하고 재산마저 강탈하며, 한 곳에 가둬 놓은 채 노예 노동을 시키자는 주장이다. 게다가 이 저서를 발표한 목적은 "이토록 유해한 유대인의 활동에 반대하며, 그리스도인에게 유대인을 경계할 것을 경고하고자 이 소책자를 썼다"고 대놓고 유대인에 대한 적대감을 드러내고 있으며, 심지어는 “그들을 도륙한다고 해서 우리가 잘못을 저지르는 것은 아니다”라고 하는 등, 미래의 홀로코스트를 예견한 듯한 발언까지 하였다.[186]
  
  루터의 생각으론 유대인들이 옹고집으로 기독교를 거부하고, 신성모독 무신론에 물든 것은 고리대금업에 손대서 타락한 생활을 하기 때문이라고 봤다. 그래서 당시 금지했던 유대인의 토지소유와 길드 가입 허용을 주장했다. 이 주장은 유대인들의 환영을 받았다. 유대인 랍비들은 “유대인의 계율은 농업과 공업에 종사하는 것을 명하고, 대금업은 부정적이다. 만약 유대인들의 경제활동이 허용된다면 고리대금업을 금하겠다.”고 화답했다.[187][188]
  
  그리고 루터는 처음에는 유대인들과 유대교에 관심을 가졌고, 루터가 성경의 정경 기준으로 선택한 것도 유대교 회당의 구약성서의 범위에서 선택한 것이었다. 또한 반유대주의가 만연한 유럽에서 그는 오히려 "유대인은 예수 그리스도의 형제이며 제자들이니 박해하지 말아야 한다"는 의견을 내세웠고 그에 감격한 독일 내 유대인들이 당시 종교재판의 광풍으로 개종 아니면 화형 크리로 위협받는 에스파냐의 세파라딤(Sepharadim) 형제들에게 "그리스도인 중에도 이런 사람이 있다"라며 희망을 잃지 말자는 편지를 보내기도 했다.
  
  그는 나름대로 '기독교를 개혁하면 유대인들을 루터파로 끌어들일 수 있지 않을까?'라는 생각을 한 것으로 추정된다. 당시 유대인들은 '기독교와 유대교가 양립할 수 있다'는 주장에 공감하며 종교의 통합의 가능성까지도 열어 두었지만, 그 해결책이 '유대인들이 기독교로 완전히 개종해야 한다'는 의견에까지는 공감하지 못했다. 결국 루터가 유대인들에 대한 생각을 바꾸고 어마어마하게 과격한 발언들을 쏟아낸 데에는 이러한 배경이 있다.
  
  상기 문단을 인용한 진보성향 기독교인인 로드니 스타크 미국 베일러 대학교 교수이자 세계 종교사회학 연구소 소장에 따르면, 많은 개신교 학자들이 억지로 루터를 옹호하고, 그의 반유대주의를 축소하거나 아돌프 히틀러와의 연관성을 '단절' 시키려는 시도를 하였으며 '루터의 반유대주의에 침묵'한 것에 경악스러울 지경'이라고 그의 저술에 적고 있다.[189] 스타크 교수의 결론은 루터는 반유대주의자가 맞으며, 나치 독일은 루터를 계승한 것이다[190]. 그가 개신교인이자 자신의 저술 서문에서 '종교개혁은 결과적으로 기독교 입장에서 이로운 결과를 가져왔다'고 말함에도 불구하고 루터는 명백한 반유대주의자이자 유대인의 노예화, 학살 옹호자라고 결론지었다.
  
  다만 개신교, 특히 루터교 신학계에서 루터의 반유대주의를 옹호하는 것은 아니다. 아돌프 히틀러의 국가교회 체제를 거부하고, 오히려 히틀러 암살 미수 사건에 가담했다가 강제수용소로 끌려가 순교한 디트리히 본회퍼도 루터교 목사였다. 현대 루터교회는 대부분 반유대주의를 거부한다. 루터는 반유대주의가 보편적이었던 근대 이전의 사람이었으므로 크게 놀랄 것도 아니다.

• 두 정부론(Zwei-Reiche-Lehre) 비판
  토마스 뮌처 등의 시민들이 교회와 왕권의 수탈과 억압에 못 이겨 일으킨 독일의 농민 봉기에 대해서 농민들의 편에 서지 않았던 탓으로, 위선자라는 비판을 받기도 한다. 토마스 뮌처는 한때 루터의 지지자였으나 루터와의 신학적 견해가 엇갈리자 루터를 “종이 쪼가리에서 하나님을 찾는 멍청이이고 악마”라며 비난했고, 루터는 최대의 욕인 “로마 추종자”라는 욕을 먹고 절연했는데, 사실 여기에 어느 정도 루터의 책임도 있다. 루터가 주장한 만인사제론은 농민들에게는 새로운 구원의 메시지로 여겨졌으나, 루터는 만인사제론을 신앙의 관점으로만 언급한 것이라 하여 농민봉기에 반대했다. 루터는 무식하고 상스러운 무리들이 자신의 두 정부론을 이해 못한다고 생각했는데, “하나님에 속한 영적인 정부 아래에선 만인이 평등하지만, 세속정부에서는 엄연히 질서가 있고 순종해야 된다”는 주장이었다.
  
  루터는 처음에 ≪슈바벤 농민들의 12개조에 답하여≫라는 글로 농민들이 도덕적으로 우위에 있으며 그들의 주장은 매우 타당하다고 평가했다. 다만 "칼로 흥한 자는 칼로 망한다"며 폭력적 수단은 사용하지 말 것을 요구했다. 어떠한 명분이라도 폭력이 동반되면 그들의 명분은 변질되고 폭도로 돌변할 것이라고 생각한 것인데, 영주들이 수탈한 것은 한두 해 일도 아니고 루터가 권고한다고 들어먹을 일도 아니어서, 루터가 할 수 있는 방향은 도덕적 권고에 그칠 뿐이었기 때문에 실효성은 전무했다.[191]
  
  물론 토마스 뮌처는 다른 선동자와 급이 달랐다. 뮌처는 훗날 다른 사이비들이 자신들이 성령을 직통으로 받았다며 성령을 받지 못한 자들보다 우위에 있다하여 예언드립치며 계시를 무기삼아 사람위에 군림하고, 농민들의 무지함을 이용하여 시한부 종말론을 내세워 신정국가를 만들고 자신들은 하늘의 계시에 따라(?) 6처, 9처, 15처씩 아내를 두고 금방 특권층이 되어 영주행세를 하다 진압된 데 비해, 뮌처는 단순 농민반란이 아니라 진정한 사회개혁을 구상하고 추진했다. 초기의 사유재산 폐지와 농노제 폐지 공동생활들을 주장한 것을 실제로 이행했다. 뮌처는 탁월한 설교가이기도 하여 예수의 산상수훈을 바탕으로 '고난 받는 자가 선택된 백성'이라는 가르침은 농민들에게 깊이 파고들었다.
  
  루터는 뮌처의 급진적인 가르침에 대해 “하나님의 백성은 고난을 받는다, 그러나 고난 받는 이가 모두 하나님의 백성은 아니며, 누가 하나님의 백성인지는 하나님만 아신다.”라며 신비주의적 예언과 선택받은 백성과 받지 못한 백성을 구분하는 이분법적 구분의 위험성을 경고했다. 뮌처는 지주와 지배계급을 구약시대 가나안 주민으로 농민들을 고난 받는 이스라엘 백성으로 비유했고 자신을 기드온의 검이라며 무력을 수단으로 사용하는 정도가 아니라 지배계급을 처단하는 것을 하나님의 뜻이라고 선포했고, 이 파급력은 결국 농민들의 불만에 불을 붙였고 활활 타오르게 된다. 각지에서 뮌처에 호응하는 농민들이 들고 일어났다.
  
  그러다 루터가 작센 지방에서 설교 중에 야유를 받으며 설교단에서 끌어내려지고, 비텐베르크 주변에서 농민들이 아이가 보는 앞에서 어머니의 가슴을 도려내고 항복한 지주 15명을 벌거벗겨 고문하고 죽인 사건이 소문이 퍼지자 루터는 농민들을 맹비난한다. 루터는 ≪살인과 강도를 일삼는 농민들에 반대하여≫라는 글을 써서 그동안의 관용을 버리고 이들이 봉건질서를 무시한 반역자들이며 죽어야 하는 이유가 이단이기 때문이 아니라 이단이며 반란자이기 때문에 죽어 마땅하다 선언했다. 그리고 광신도들이 그리스도의 이름으로 자신의 무리가 살인 약탈을 일삼으며 기존 지주뿐만 아니라 루터파와 가톨릭 신자까지 무신론자라며 척살하고 자신들이 폭력행위가 기드온의 칼로 가나안 주민들을 학살하는 것이며 지상에 새로운 시온왕국과 새 예루살렘, 천년왕국 타령을 하는 것을 비난했고 전쟁질, 폭동질을 하려면 그리스도의 이름을 떼라고 일갈했다. 결국 토마스 뮌처는 5천의 농민들을 이끌고 2만의 병력의 진압군과 전투 끝에 잡혀 처형당하고, 이번엔 영주와 지주들의 피의 보복이 이어졌다. 반란농민 뿐만 아니라 진압과정에서 무고한 농민과 노약자들까지 무참히 죽었다. 농민 전쟁이 일어난 지역은 초토화되었고, 봉건적인 구속은 다시 원위치로 돌아갔다. 농민들은 자신들을 배신한 루터에게 '비텐베르크의 교황'[192]이라며 저주했다.
  
  루터는 나중에는 양심의 가책을 느꼈는지 영주들이 농민에게 관대하게 대할 것을 촉구했지만 이미 토마스 뮌처가 패망하며 5천여명의 농민들이 2만여명의 진압병력에 토벌 당하고 뮌처는 추종자 53명과 나란히 처형당한 후였다.[193]
  
  이후 쏟아지는 비난에 "제가 농부들을 다 때려죽였습니다. 농민들이 흘린 피는 내 책임입니다."라고 책임을 인정했지만 자신의 신학적 주장의 당위성은 굽히지 않았다. 농민들은 루터에 대한 지지를 완전히 거두었으며 정치적으로 루터의 영향력은 급속히 줄어들었다.
  
  루터는 성경대로 행하기 위해서 바울과 베드로의 서신인 로마서과 베드로전서에 나온 '권력에 복종하라'는 말씀에 충실했다는데, 토마스 뮌처를 비롯한 비판자들은 루터가 제후들의 보호를 받아 종교개혁을 성사시키고 있던 루터가 농민들의 편에 서게 되면 결국 영주들이 루터를 버리게 될 것이고 종교개혁이 실패할 것이라는 정치적 계산하에서 움직였다는 의심을 받았다. 그리하여 당시 급진 혁명론자들과 토마스 뮌처를 높이 평가하는 사회주의계열의 영향으로 "루터가 사실 정치적으로는 비열한 위선자!!"라고 비난한 이들도 있다. 그리고 루터는 사도 바울과 베드로의 성경 문구대로 세속권력에 저항하지 말라고 주장했는데 이 두 사도의 서신은 로마시대 기독교인들이 세속권력에 반대하는 것은 기독교 공동체가 완전히 파괴되기 때문에 말린 것이고 1500년 후의 유럽은 기독교 문명 사회였기 때문에 루터의 세속권력 복종 타령은 성경의 의도를 오히려 반대로 해석하는 것이라는 비판도 가능하다. 무엇보다 두 정부론 자체가 가톨릭교회의 세속 간섭과 그로 인한 병폐를 비판하기 위한 도구로 태어났기 때문에 반대로 종교가 세속과 분리될 경우의 문제점이 발생할 가능성은 간과했다. 그러니 태생적으로 루터가 예상치 못한 사회변혁에 대안이 되기 어려웠다.
  
  그런데, 정치적으로 성공하기 위해 루터가 농민들을 저버렸다는 비판은 무리가 따르는 게, 작센 선제후에 납치되어 1521년 바르트부르크 성에 있을 때도 선제후에게 청원하여 선제후가 황제에게 거역하지 말고 자신을 석방하여 명령을 따르라고 권유했다. 제국 추방령이 떨어진 상태에서 법의 보호도 못 받고 루터의 추종자들이 가톨릭 우세 지역에서 고문 살해당하는 형편이었고, 본인조차도 살해 협박에 시달렸는데, 신교도 선제후를 보고 가톨릭의 수호자인 황제에게 세속적으로 거역하지 말 것을 주장한 것과 1522년 기사들의 난 때에도 지지하지 않은 것을 보면 최소한 일관성은 있었다. 루터가 세속적인 혹은 영적인 지도자 지위를 원했다면 루터에게 인정받으려고 노력한 츠빙글리와의 교리논쟁을 비타협적으로 매몰차게 거절할리가 없지 않은가.[194]루터는 다른 문제는 몰라도 신학과 교리에선 꽉 막힐 정도로 고집불통이라 지지자들이 갑갑해 할 정도였다. 제자이자 가까운 지지자이며 동료 교수인 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)은 루터에 대한 존경심은 잃지 않아도 꽉 막히고 비타협적인 루터 대신 아우크스부르크에서 루터의 허락 없이 멋대로 타협했고, 선제후조차 루터보단 유연한 멜랑히톤을 선호할 지경 이었다.
  
  2차 대전 이후 루터의 두 정부론이 독일 개신교회에 영향을 미쳐 국가의 세속권력에 무조건 복종하라는 논리가 되었고, 아돌프 히틀러의 등장과 나치 독일에 순종한 루터파 교회의 무기력함에 영향을 주었다는 주장이 있다.
  
  그러나 이것은 사실과 다른 게, 가톨릭교회에서도 1933년 나치와 맺은 정교 협약을 준수해서 나치에 대한 비판을 자제했고, 13,000명의 개신교 목사 중 대부분은 어디에도 속하지 않았고 나치에 호의적인 성향의 <독일인의 교회> 가입한건 3천여명이고 그나마 그 조직도 금방 와해되었다.[195] 반나치 성향의 <고백교회> 소속 목사는 2,000명이었는데 이들은 700명이 수용소로 끌려갔었다. 어디에도 속하지 않은 대부분의 목사들도 루터파의 신학인 세속 정부엔 복종하되 교회를 정치에 이용하는 것은 배격하는 루터의 입장에 충실해서 방관적이었다.
  
  20세기 중반에 들어 마르틴 루터가 독일 농민전쟁에 지지를 하지 않은 것에 대해 비판이 쏟아져 내린 것은 어느 정도 동독시절 토마스 뮌처를 띄워주려는 의도도 작용했다. 토머스 뮌처는 구 동독의 5마르크 지폐의 주인공이고 마르크스-레닌처럼 동독 공산당에서 혁명가로 숭상 받았는데, 루터의 보수성과 대비되는 혁명가로 토마스 뮌처를 필요 이상 띄워주려니 상대적으로 혁명의 동기를 제공한 루터를 깎아 내릴 필요성이 있었다. 그리고 뮌처의 혁명성도 지금 기준에서 보면 상당히 반봉건적인 여부를 떠나서 종교적 선동 요소가 다분했고[196] 루터 또한 전후단에서 확인할 수 있듯이 동독 공산당과 사회주의 학자들에게 비난만을 받은 것이 아니었다. 루터는 상대적으로 구체제와 기독교인 인물 중에서 거의 유일하게 동독에서 높이 평가받는 인물이었기에.
  
  루터의 두 정부론은 세속군주에 세속적인 명을 복종하라는 것이지 영적인 면에서 침해를 당하면 저항권을 인정했다. 1523년 저서 <<교회에 대하여>>를 통해서 그리고 세속군주는 자신의 영토 내 교회를 보호해야 할 의무는 있지만 영적인 면에서 교육하거나 간섭할 의무는 없다며 선을 그었고, 비슷한 시도에 대해서는 반대를 분명히 했다. 세속적으로도 1528년까지는 작센 선제후에게 까지 황제에게 거역하지 말 것을 당부했지만 1529년 슈파이어 제국회의에서 카를 5세가 다시 루터파를 이단척결 명목으로 제국 추방령을 재확인하자 1531년 생각을 바꿔서 세속적 정부보다 하나님의 영적인 정부가 우위에 있으므로 신교도 제후들에게 행동으로 나설 것을 승인했다.
  
  결론적으로, 루터의 두 정부론이 기독교인의 사회참여를 저해하고 위정자들에게 방어논리를 주었다는 비판은 가능하다 이것은 2차대전 이후 루터파 고백교회에서도 나왔다. 루터파에서는 고백교회의 디트리히 본회퍼, 다른 개신교 신학자로는 스위스의 칼 바르트가 루터를 매우 비판했다. 그러나 세속 권력에 무조건 복종하라 했다는 주장은 그 당시 시대와 루터의 주장을 잘 이해하지 못한 반응이다.[197]
  
  한편으로 루터는 농민전쟁 뿐만 아니라 그 후 보여준 보수성 때문에 루터파의 사회적 입장은 매우 보수적이었다. 이전까지 가톨릭교회에서 맡았던 가족과 사회질서를 종교개혁 이후 가부장에게 위임하여 북독일 루터파 개신교 지역은 가부장제가 오랫동안 유지되었다는 평을 받는다. 당연히 이런 입장은 가부장뿐만 아니라 사회안정을 원하는 지배계층과 국가주의에 영향을 미쳤다.

• 반이성주의와 노예의지론 비판
  한편 반기독교 계열에서는 루터를 반지성주의자의 표본이라고 생각하고 규탄하고 있다. 개신교 내에서도 감리교를 세운 잉글랜드의 존 웨슬리 또한 루터의 갈라디아서 강의를 보고 루터의 이성드립을 비판했는데, 올바른 이성이든 그릇된 이성이든 싸잡아 다 비난했다고 비판했다.[198] 그 대표적인 사례로, "신앙을 위해서는 이성의 눈을 뽑아 버려야 한다"는 주장을 했기 때문이라고. 그리고 그와 꽤 비슷한 주장을 여러 차례 한 것은 분명해 보인다. 예를 들어 1546년 1월의 비텐베르크 설교 중에는 "이성은 악마가 가진 최대의 창녀이다"라고 말한 적이 있고, 《탁상담화》에서는 "이성은 신앙의 최대의 적이다, 그것은 영적인 것을 돕기 위해 오는 일은 절대로 없고, 오히려 신성에 맞서 싸우며, 하나님으로부터 나오는 모든 것을 경멸한다"[199] 고 말했다는 기록이 있다. 그런데… 또 한편으로는 "인간이 계몽되었을 때, 이성은 신앙에 적대하지 않으며, 도리어 더 발전시키고 진보시킨다"[200] 고 정반대로 말하기도 했다.
  
  이상 루터의 상반된 이성에 대한 입장은 이처럼 루터의 이성과 신앙의 관계는 상당히 모순적이어서 루터를 처음 배우는 신학생들조차 매우 혼란스러워 한다. 이는 루터, 그리고 기독교, 또는 개신교를 반지성주의로 몰아가는 측에서 상당히 왜곡하여 악용된 측면이 있는데[201] 이를 인용한 사람들이 중세 철학 논제나 역사 신학 철학에 대해서 상당히 무지했기에 의도를 거꾸로 인용한 참사이다.[202] 일찍이 루터가 자신의 학맥으로 인정한 오컴의 윌리엄은 중세 스콜라 철학의 보편주의에 반기를 들어 새로운 길(via moderna) 노선을 주장하며 이성의 영역과 신앙의 영역의 분리를 주장했고 이는 중세시대 철학이 신학의 시녀의 위치에서 탈피하여 독립적 연구를 시도한바 오컴을 근대 철학의 선구자급으로 인정하는 견해도 있을 정도다. 따라서 오컴의 학맥을 계승한 루터는 한때 오컴의 열렬한 추종자로 새로운 길 노선의 철학에 대해서 상당히 많은 부분을 받아들였고[203] 고대 그리스 철학 이론으로 성경을 해석하는 것에 강력하게 반대했다. 이는 루터와 반기독교 주의자들의 비판과는 달리 이성과 신앙의 영역의 분리를 주장하는 오히려 지성주의적 주장이다. 오늘날에 신앙에 이성을 들이대거나 이성에 신앙을 들이대는 대표적인 예까 자유주의 신학과 창조과학이다. 정치가 종교와 분리되어야 함과 같이, 과학 또한 종교와 분리되어야 한다는 지극히 당연한 이야기인 것이다.
  
  한때 중세 스콜라 신학은 보편주의에서 벗어나지 못했기 때문에 "신을 알려는 노력을 하면 신에게 가까워질 수 있다" 또는 "그분께서 보상을 베푼다"는 견해가 통설이었다. 이는 열심히 공부하면 신앙에 도움이 된다, 또는 열심히 연구하거나 행하면 신앙생활에 도움이 된다"는 주장과 가까웠다. 그러나 이는 앞서 면죄부와 관련된 중세 교회의 타락에 영향을 준 것으로 밝혀졌기 때문에[204] 이에 대해서 루터가 열렬하게 비판한 것은 어찌 보면 당연했다. 루터는 열심히 공부한다고 노력에 비례하여 은혜를 받지 못하며,[205] 열심히 선행을 하는 것은 구원에 영향을 미치지 못 한다는 신학이론으로 맞섰기 때문이다.
  
  루터는 이성이라는 수단으로 하나님의 말씀에 다가가야 하는 것은 인정한다. 그러나 이성이 믿음의 영역을 넘어서 숨겨진 하나님의 섭리를 모두 이해하려는 것은 멍청이가 자꾸 태양을 관찰한다며 쳐다보면 장님이 된다며 비유한 것이다. 전술한대로 루터는 거의 최초로 남녀 모두에게 공교육과 무상교육을 주장한 사람이었다. 그리고 현실 세계에서는 어디까지나 세상은 법과 검으로 통치해야 한다며 교회의 영역을 상당히 좁게 해석한 신학자 였다. 이는 모든걸 모르는게 없으며 검열하고 판단해주는 교황청 비판에서 나온 논지이기도 하다.
  
  어찌 보면 다른 논제일 것 같은 자유의지론 논쟁도 이 연장선에 있다. 루터는 에라스뮈스와 편지로 논쟁을 한 것도 알려졌다. 그러나 루터와 에라스뮈스는 그 시대 이전과 그 이후의 기독교계의 만년떡밥인 단독설과 신인협력설의 주장을 각자의 논리로 첨예하게 반박했고 이는 현대 신학자들까지 주목하는 업적이다. 두 대가의 논쟁은 종교개혁 이후 여러 사정으로 벌어지자 둘 사이에 격렬한 논쟁이 오갔고, 공식적으로 에라스뮈스가 루터와 절연한 것은 1525년 루터가 결혼하고 나서지만 에라스뮈스의 자유의지론에 반대하여 루터는 노예의지론을 발표하여 논박한 것이 시초다. 사실 루터의 '노예의지론'은 1520년 저작 '기독교인의 자유'와 이어지는 내용으로 얼핏 보기엔 상당히 모순적으로 보인다. 하지만 루터 사상의 정수로 꼽히면서 한편으로는 에라스뮈스뿐만 아니라 가톨릭, 다른 개신교, 루터파 신학자까지도 반박할 정도의 폭탄급 파급력을 지닌 저작이다. 이 자유의지 떡밥은 현재도 전체 기독교의 단골논제다.

9. 루터를 다룬 도서들

10. 기타

• 경기도 용인시에 있는 루터대학교는 이 사람의 이름을 딴 것이다.

• 미국의 유명한 사회운동가이자 목사였던 마틴 루터 킹(Martin Luther King) 역시 이 사람의 이름에서 유래한 것이다.

• 루터는 자신이 번역한 신약성경 초판에서 야고보서가 복음의 본질이 없다며 지푸라기 서신이라고 평한 적 있다. 그리하여 독일어 성서 초판본에는 야고보서를 빼려고 했으나 "그런 짓은 이단들이나 하는 것"이라는 멜란히톤과 동료 신학자들의 거센 비판을 받아들였다. 그 후 재판에서는 기존의 평가를 삭제하였고 다른 곳에서는 야고보서가 하나님의 율법을 힘 있게 전한다며 자신은 야고보서를 찬양한다고 말하였다고 한다.

• 루터가 마녀사냥에 대해서는 적극 지지했다는 비난이 있는데 사실무근. 한때 루터가 마녀드립을 친 건 사실이지만 루터는 전통적인 마법이나 마녀 자체엔 별 관심이 없고 악마숭배와 우상숭배 근절에 관심이 있었다.[207] 루터는 마녀뿐만 아니라 종교적 이유를 들어 누구의 처형을 주장한 적이 없다. 루터가 새로운 교회를 설립하고 나선 20여년 동안 마녀사냥이나 종교 재판이 없었다. 그리고 비텐베르크에서 첫 마녀사냥이 있던 것은 1540년이다.[208] 루터는 결코 열성적인 마녀 사냥꾼이 아니었다. 출애굽기의 "무당과 점치는 자, 어린이에게 마술을 거는 자를 살려두지 마라"는 구절을 근거로 반대하지 않았을 뿐이다.

• 코페르니쿠스의 지동설에 대해 "그 바보가 천문학을 송두리째 망쳐놓을 거다"고 했다는 이야기가 있다. 당시 루터는 "성경에서 하나님이 여호수아보고 멈추라 명한 건 태양이지 지구가 아니다."라고 말했다는데, 루터 자신의 저서에 등장하는 말이 아니라 그의 언행을 모은 《탁상담화》라는 책에만 등장하기 때문에 루터가 이런 말을 진짜로 했는지는 불명. 코페르니쿠스가 지동설을 발표한 것은 1543년이고 루터는 1546년에 사망하니 시기는 일치할 수 있겠지만, 그 당시 학계에서도 천동설은 통설이었고, 당연히 코페르니쿠스의 저작은 발표당시 동시대 지식인에게조차 인정받지 못 했다. 400여부만 초판을 찍었는데 다 팔리지도 않았다. 그리고 오랜 세월 동안 유럽 천문학의 핵심 패러다임이었으며 실제로도 당시 다양한 천체의 운동을 (좀 복잡하지만) 설명할 수 있었고 데이터의 축적도 풍부한 편이었다.
  
  그러니 저 발언이 실제 루터의 것이라고 해도, 오늘날 사람들이 지동설을 비판하는 것만큼 어리석은 발언이라고까지 생각해서는 곤란하다. 당시 루터는 나이가 60살이 넘었고, 젊은 시절 받은 교육도 대학에서 문학과 법학을 공부하고 뒤이어 신학박사가 된 전형적인 문과이다. 본인 왈 "나는 아내 카테리나 폰 보라보다 산수를 못 한다"고 고백할 정도였다. 다만 루터시기 중세와 르네상스 시절 대학에선 초급 과정에서 교양을 필수로 배워야 했는데, 라틴어 문법, 수사학, 웅변술을 기초로 하여 시, 문학, 음악, 천문학, 기하학, 대수학, 지리학 등을 필수로 이수해야만 고급과정인 신학, 법학, 의학과정이 지원이 가능했다. 그러니까 당시 대학 졸업자들은 그 당시 학계 통설을 기본 수준 이상 배운 교양인이라는 것. 루터가 다닌 에어푸르트 대학은 하이델베르크와 쾰른에 이어 독일에서 3번째로 설립된 명문학교였다.

• 면죄부와 성인 공경, 성유물 숭배뿐만 아니라 성지순례도 쓸데없는 짓이라고 반대했다. 가장이 성지에 가는 것보다 가족을 부양하는 것이 더 고귀하고 가치 있는 일이라고 신자들에게 당부했다. 면죄부에 대해서는 당연(?)히 쓸모없다 비판했는데 "가난한 이는 면죄부보다 집을 먼저 사라!"고 했고 부유한 이는 그 돈으로 빈민에게 기부하라고 했다.

• 이슬람교에 대한 태도로는, 당시 거대한 세력을 자랑하던 오스만 튀르크 제국에 대해서는 아틸라를 바라보는 기독교도들의 시선마냥 "주님께서 이슬람을 허락하신 것은 우리를 회개케 하기 위함이다"라고 하면서 '하나님의 징벌'이라는 태도를 보였지만, 이슬람 교리에 대해선 "무슬림들은 예수 그리스도의 유업에 대한 파괴자요, 적으로서 복음 대신 무함마드와 온갖 거짓을 세우며 정부와 가정생활을 파괴하는 자들이다"라고 부정적인 반응을 보였다고. 한편으론 무함마드에 관심이 많아서 쿠란 번역을 후원했다. 1543년 바젤에서 쿠란 번역본이 출판되었다. 다만 이미 오스만 튀르크 제국의 지배를 받고 있던 동유럽의 기독교 신자들을 상대로는 오스만 제국에 맞서 반란을 일으키지 말고 가급적 오스만 제국의 지배에 순종하라고 권유했는데, 이는 루터 본인이 전쟁에 대해서 별로 좋아하지 않았던 탓이었다.

• 가톨릭교회를 박차고 나와 활동하던 중 주변 인물이 "거 수녀들은 평소에 무슨 고해를 합디까?"라고 묻자 벼락같은 불호령을 작렬시켰다는 일화를 가지고 있다. 고해성사 항목을 참조. 고해성사 일화는 출처는 불분명하다. 루터는 수사신부였고 수도생활을 했기 때문에 수도원 밖에서 여성을 만나는 일 자체가 드물었고, 사제가 된 뒤에도 교회가 아니라 비텐베르크 대학 신학 교수로 출강했다. 그리고 수도자 시절 계율상 여성과의 대화는 중죄에 해당하는데다가 자신의 증언으로도 사제 시절 의식적으로 여성의 고해성사는 되도록이면 피했고, 얼굴을 돌려서 응답했고, 금방 잊으려했다고 훗날 회고했다. 로마와 절연하고도 동료 신학자나 개혁가들에게 고해를 받거나 고해를 해주긴 했는데 고해는 고해에서 그칠 뿐. 고해성사는 교회에서 만든 인위적인 제도로 폐지를 주장했다.

• 프로이센 왕국의 등장에 혁혁한 공을 세운 사람이다. 1539년 브란덴부르크 선제후 요아힘 2세 헥토어의 개종을 베를린 근교 슈판다우에서 직접 주관하였으며 1525년 튜튼 기사단의 37대 기사단장 알브레히트 폰 호엔촐레른이 신교로 개종하여 기사단의 영지를 세속화한 것이 프로이센 공국의 시초이기 때문이다. 기사단장 알브레히트는 폴란드 왕국과의 전쟁에서 자신들을 돕지 않는 신성 로마 제국의 태도에 실망한 와중에 뉘른베르크에서 열린 신교도들의 회의에 참석하여 신교와 처음 접하였고 곧이어 비텐베르크를 방문해 루터를 이야기를 나누고 난 후 지속적으로 서신 교환을 했다. 루터의 설득에 알브레히트는 신교로 개종, 기사단장직을 반납한 뒤 독일 기사단국을 세속화하였고 세속화에 따르지 않는 가톨릭 성향 기사들을 내쫓은 후 종주국 폴란드 국왕인 지그문트 1세로부터 세속화를 승인 받아 프로이센 공작이 되었다. 사실 처음에 지그문트 1세는 알브레히트가 자신의 외조카였음에도 프로이센 공작 부임을 반대했는데 이런 지그문트 1세를 설득시킨 것도 바로 루터였다.[209]

• 멘델스존의 교향곡 5번 종교개혁은 루터파 교리에 해당하는 아우크스부르크 신앙고백이 공인된 지 300주년을 기념한 것이다.

• 프랑스의 19세기 문학가 스탕달의 작품 ≪적과 흑≫에서 주인공 소렐은 공부를 잘해서 가톨릭 신학교 동급생들에게 왕따를 당하는데, 별명이 마르틴 루터였다. 그를 아껴주는 스승도 얀센주의자라고 까였는데, 알다시피 얀센주의와 루터파는 나란히 가톨릭교회서 이단 선고를 받은 데서 비꼰 것이다.

• 나치 독일의 외교관이자 이름만 같은 사람인 마르틴 루터(1895~1945)가 있다. 이 루터는 반제 회의에 참석했으며, 대체역사소설 당신들의 조국에서 주요 인물로 등장한다.

• 흑사병과 관련해 편지를 쓴 바 있다. 영미권에서는 이 편지가 코로나 19로 인한 교회의 예배 중단 문제 때문에 꽤나 유명세를 탔었다. 원문 번역본

• 의외로 자살한 사람들에 대해서 “함부로 지옥에 간다고 단정짓지 말아야 한다”는 의견을 남겼다.

• 통상적으로는 '중세 후기가 타락의 정점을 찍어서 루터가 출현했다'라는 단순한 이해가 많지만, 이는 루터의 의도에도 학계의 중세 평가에도 부합하지 않는다. 먼저 루터의 의도를 짚고 넘어가자면, 루터에 열광한 독일 내 추종자들이 성직자들의 축재와 성적 문란, 수도원 타락, 성직매매, 그로 인해 비롯되는 수준 이하의 성직자, 면벌부 판매와 제후-주교들의 과세[210] 등을 맹비난한 것과 달리, 루터는 신학적인 면을 제외하면 그런 문제는 부차적인 것으로 여겨 별 관심이 없었다. 훗날 종교개혁으로 이어지는 일련의 사건에 대해 신학자이며 수도자인 루터의 견해에 의하면 면벌부 자체가 교회타락의 원인이 아니며 중세신학이 교회를 잘못된 방향으로 이끌었기 때문에 면죄부는 그 부작용의 한 가지 예일 뿐이었다. 루터가 오히려 부작용만을 비판했다면 종교개혁은 없었을 것이다. 둘째로 학계의 중세 평가를 언급하자면, 오늘날 학계는 중세 후기의 그리스도인들이 타락의 정점을 찍었다는 관점에 동의하지 않는다.[211] 분명히 중세 후기에 일련의 문제점들이 있었고 독일에서 일종의 반교권적 분개가 있았지만, 그것이 이전 시기와 비교되었을 때 상대적으로 더 타락한 것을 의미하는 것은 아니라는 것이다.[212][213]

11. 대중매체

• 드라마 튜더스에서도 간접적으로 루터가 등장한다. 헨리 8세가 루터의 저작을 반박하여 성사를 옹호하는 내용의 논문을 발표하자 교황청에서 '신앙의 수호자(Defensor Fidei)' 칭호를 하사했는데, 극중에서 헨리 왕이 토마스 모어에게 루터의 반응을 묻자 루터가 "형편없는 떼쟁이에 광란자인 잉글랜드 왕이 나에게 거짓을 계속 토해낸다면, 토한 걸 도로 그의 입에다 밀어 넣겠다."는 디스를 날렸다. 실제로는 더한 욕을 여러 번 써서 루터를 존경하는 작센 선제후와 덴마크 왕이 난처해져서 루터를 말릴 정도였다.

• 카를 5세를 다룬 스페인의 사극 위대한 대제, 카를로스에서도 짧게 나온다.

• 늑대와 양피지의 주인공인 토트 콜의 모티브가 마르틴 루터로 추정된다.

• 본격 제2차 세계대전 만화 에서는 루트비히 판 베토벤, 빌헬름 2세와 함께 나와 조만간 무신론 갤러리를 털러 가겠다고 한다.[214]

• 문명 6의 위인으로 등장한다.

종교개혁 500주년을 기념하여 플레이모빌로 출시되었다.

* '미하엘 콜하스'라는 실화기반의 독일 소설에서 등장한다. 이 소설은 2013년 매즈 미켈슨이 주연인 미하엘 콜하스를 연기하였고 마르틴 루터로는 프랑스의 연기파 배우 드니 라방이 분하여 프랑스에서 영화화가 되었는데[215] 작중 루터는 영주의 부당한 횡포를 못 이겨 봉기를 일으킨 작센지방의 상인 콜하스[216]를 제어하고자 한다. 교회 개혁의 대표주자인 마틴 루터는 콜하스를 비난하는 격문을 쓰고 심지어 소설에서는 비밀리에 콜하스를 찾아가 논쟁을 벌이기도 한다. 실제 역사에서도 루터는 세상의 권력, 왕에 복종하라고 콜하제를 설득하여 콜하제와 권력 사이에서 중재역할을 하였다고 한다. 루터는 근대적이고 개혁적인 마인드를 갖고 있지만, 민중이 일어나는 것은 참을 수 없는 이중적인 면모가 있다. 결국 미하엘 콜하스는 세력을 해산 시키나 기득권 세력에 의해 참수[217]를 당함으로 이야기는 끝을 맺는다.

• 조지프 파인스 주연으로 마르틴 루터의 주요 생애를 다룬 전기 영화 루터가 2003년에 미국과 독일에서 개봉 되었다. 국내 개봉은 2017년[218]으로 다소 늦은 편이다. 제목 그대로 루터가 주인공으로 나오며 굉장히 비중이 크기 때문에 루터의 생애에서 가장 중요한 부분들을 많이 볼 수 있다.

• 게임 대항해시대 시리즈
• 대항해시대 3: 1520년대에서 1540년대 사이에 독일 지역 후원자로 출현한다.
• 대항해시대 온라인 함부르크에 NPC로 상주하며. 번역가 전직 선행퀘 및 95개조 반박문을 발견하는 퀘스트를 할 때, 타로를 뽑을 때 방문할 일이 생긴다. 술을 좋아했다는 걸 반영했는지 종교학 외에도 주연을 가르쳐 준다.
• 대항해시대 오리진: 독일 지역에서 B급 항해사로 고용할 수 있다.

• 민창근 목사가 만든 종교개혁 노래들이 있다.
• 마틴 루터의 기도 (찬양)
• 종교개혁 4대 구호 (찬양)
• 종교개혁주일1 (찬양)
• 종교개혁주일2 (찬양)
• 찬송가 353장 십자가 군병들아 (편곡) https://cafe.daum.net/cjcmc/5Im8/2286

12. 외부 링크

• 독일어
• 독일어 위키백과 - Martin Luther
• 독일의 우표 - Briefmarken zum Thema "Martin Luther"

• 영어
• 영어 위키백과 - Martin Luther
• 브리태니커 대백과사전 - Martin Luther
• 프로젝트 구텐베르크 - Books by Luther, Martin

• 한국어
• 한국어 위키백과 - 마르틴 루터
• 네이버 지식백과 - 마르틴 루터